Tibetan
་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་རིག་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་དང་ལྡན་པའོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་བསམས་ནས་དེའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཞེས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འཆད་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་མ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །དེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་འཁོར་བ་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་དང་མཉམ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུ་བཞིའོ། །མཆོག་བཞི་ནི། དྲན་པ་དབང་སྟོབས་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་བརྒྱན་ཞན་སྒོ་བཞིས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞི་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དོན་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ལོག་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དྲན་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་གང་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འདི་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་
Chinese
དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་རིག་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་དང་ལྡན་པའོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་བསམས་ནས་དེའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཞེས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འཆད་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་མ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།། དེ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་སྐད་དོ།། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ།། དེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་འཁོར་བ་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་སྐད་དོ།། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་དང་མཉམ།། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། མི་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཕྱིར།། ཅེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུ་བཞིའོ།། མཆོག་བཞི་ནི། དྲན་པ་དབང་སྟོབས་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས།། ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ།། གང་ཞིག་བརྒྱན་ཞན་སྒོ་བཞིས་སོ།། དེ་ཡང་གང་ཞི་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བར་དུའོ།། དོན་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ལོག་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དྲན་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་གང་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འདི་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་
English
That is, what are they? Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. On the center of that eight-spoked white wheel of completely pure nature, meditate on the moon marked with BHRUM (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆). "With the vidya-woman" means possessing the vidya-woman of self-appearance, through the practice of radiating and gathering its rays. "Vairochana" means contemplating the sequence that will be explained below, and from that, his form arises. It means to contemplate the layered palace arising from the form of Vairochana at the center of the various lotuses and crossed vajras, as explained in the Dharma-arising section. The specific distinction of that is stated: "Clear power of the Thub" means that the powers of the Thub are so called because of the clarity of the rays. That very mandala is the various rays of those various ones. It is so called because it pervades all directions of the palace with radiating rays. Also, from the root tantra: "Equal to the light of the Buddha blazing, pervading everywhere with five kinds of rays." It is said. "Unequal, therefore not" means that because the Tathagatas and individual beings are equal in suchness, it is square. The four supreme ones are: "Through mindfulness, power, and strengths, the doors." "Supreme" means greatly adorned and non-afflicted. Which are the four doors that adorn and diminish? That is, from the establishment of mindfulness to the powers and strengths. This meaning should be examined. All the mentioned roots of virtue are not exhausted by contemplating impurity and so on, but the virtuous ones are perfected by the power and strength of mantra, which should be known by the noble yogis. If it is not so, it is wrong. Why is that? Because all those are not shown from this. That mindfulness is: whatever protects the single-pointedness of focusing on body, feeling, mind, and phenomena, merely by gathering various limbs, this body is the mindfulness of the mind that is completely separated from grasping and so on.
Tibetan
འཇོགས་པས་ན། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་ཆོས་རྣམས། །དུ་མ་ཉིད་མིན་སོགས་སྦྱོར་བས། །དེ་དྲན་དེ་ལ་དད་པ་གང༌། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཤར་སྒོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་ཞིང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རྩོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་པ་ལྷོའི་སྒོའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། མ་འོངས་ད་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་བསྐྱེད་པ་དང་ཡང་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བཞི་ནི་ལྷོ་སྒོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་རྐང་པ་ཞེས་རྒྱུ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ གསུམ་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། འདུན་པ་བྲོད་པ་གནས་པ་བློ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང་དྲན་པ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ནི་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་འབྲེལ་པ། དད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་དང་འབྲེལ་པ་སྟོབས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དབང་དང་སྟོབས། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བཞི་པ་བྱང་གི་སྒོ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་རྟ་བབས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་དུ་དགའ་བ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་བབས་དང་པོ་དང༌། །དེའི་མུ་ཏིག་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ས་གསུམ་པ་དང་ས་བཞི་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་བབས་གཉིས་པ་དང༌། དེའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་
Chinese
因此，身、受、心、法，称为四念住，是东方的门。因此说：身和受、心和法，不是众多等结合，忆念彼等生起信心，为菩提故立为东门。如是。不善未生令不生，已生令断除，善未生令生起，已生令增长，次第发起、精进修习、如理作意、殷重行，称为四正勤，是第二南方的门。因此说：未来现在及颠倒，不生以及令断除，已生令其安住等，四种精进是南门。如是。欲、勤、心、观的等持，与断行相应的神足，即于虚空行走之足，诸因完全清净，是第三西方的门。因此说：欲乐、精进、安住、智，神足、足和忆念，西门即是彼等。如是。其后决定胜支与暖位、顶位相连，信、念、等持、智慧，同样与忍位、世第一法位相连，五力完全清净，是第四北方之门。因此说：信和精进与忆念，等持智慧力与根，无量之等持，第四是北方之门。四禅的马车，即是寻、伺、喜、乐、一心，具有五支的初禅，以及依于此的智慧所生的第一种欢喜，第二种是完全清净的第一个马车。及其珍珠和花鬘等等。内在自性完全清净，以及乐、明、一心，具有四支的第二禅，以及依于此的三地和四地完全清净的第二个马车。及其珍珠之鬘等等。舍、念、正知、乐
English
Therefore, the mindfulness of body, feeling, mind, and phenomena, called the four mindfulnesses, is the eastern gate. Therefore it is said: Body and feeling, mind and phenomena, not many and so on combined, remembering them generates faith, for the sake of Bodhi, it is established as the eastern gate. Thus it is. Unwholesome things not yet arisen, cause them not to arise, those already arisen, cause them to be eliminated, wholesome things not yet arisen, cause them to arise, those already arisen, cause them to increase, gradually initiating, diligently practicing, properly attending, earnestly acting, called the four right exertions, is the second southern gate. Therefore it is said: Future, present, and reversed, not arising and causing to be eliminated, those already arisen, causing them to abide and so on, the four exertions are the southern gate. Thus it is. The samadhi of desire, effort, mind, and contemplation, the miraculous power associated with the activity of abandonment, that is, the foot that walks in the sky, all causes completely purified, is the third western gate. Therefore it is said: Desire, joy, abiding, wisdom, miraculous power, foot, and mindfulness, the western gate is those. Thus it is. After that, the limbs of ascertainment are connected with the heat and the peak, faith, mindfulness, samadhi, wisdom, similarly connected with patience and the supreme worldly dharma, the five powers completely purified, is the fourth northern gate. Therefore it is said: Faith and effort and mindfulness, samadhi, wisdom, power and strength, immeasurable samadhi, the fourth is the northern gate. The chariot of the four dhyanas, that is, investigation, analysis, joy, bliss, one-pointedness of mind, the first dhyana with five limbs, and the first joy born of wisdom based on this, the second is the first completely pure chariot. And its pearls and flower garlands and so on. Inner nature completely pure, and bliss, clarity, one-pointedness of mind, the second dhyana with four limbs, and the second completely pure chariot based on this, the third and fourth grounds. And its pearl garlands and so on. Equanimity, mindfulness, awareness, bliss