Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་སཱ་དྷ་ན་ནོ་པི་ཀ་ས་མནྟ་བྷ་དྲི་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཡན་ལག་བཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སྒྲིབ་ཀུན་བསལ་བས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རྒྱ་ཆེར་རང་བཞིན་འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་ཀུན་དུ་སོན། །བདེ་བ་ཆེན་མོ་ལྷ་མོ་བཅུད་གཟུགས་རིག་མས་རྟོགས་པ་ཅན། །བདེ་བའི་སྐུ་ཅན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མ་ནོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཛད་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་ཅི་ནུས་ཡང་དག་དྲན་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྩམ་པར་འདོད་པའི་རྗེ་བཙུན་འདིས་རང་གི་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འོང་ཞིང་བསམ་པ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིར་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཉེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། ལུས་ངག་གིས་འདུད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་ན་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དེས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་དུས་སུ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཟད་ཀྱི་ འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེ་བར་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་གྱི་དོན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བགེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བསལ་ཞེས་བཅོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་རིམ་པས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པར་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ། །དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་ནི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །རླབས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་གཡེངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྨོངས་པ་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གཡེངས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འབྲེལ། །ཀུན་ནས་ལྡན་དང་ལྡན་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། གཟི་བརྗིད་བསམ་ཡས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱང་དེ་བསམ་ཡས་ཀྱང་དེ་རིགས་ཀྱང་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ། །དེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དོན་མཛད་པ་ཅན་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་མ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཞིན་གང་གི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཟབ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་སྣང་བའི་སྐུའི་ངོ་བོ་དེའི་ལུས་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཏེ། དེས་འཁྱུད་ཅིང་མཛེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཀླུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཞེས་ཏེ། འཇམ་ཞེས་པ་ནི་མཉེན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་པའི་དོན་དུ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པས། དངོས་པོའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདུས་པ་ཞེས་ཏེ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རིམ་པ་དགག་པའོ། །དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེས་རང་ཡིད་ཆེས་ནས་བྲོད་པས་རྩོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཏེ། དེས་གསོལ་བ་ནི་བཀས་གནང་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེར་རང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ནས་བྲོད་པས་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །དེས་ནི་གཞུང་བརྩམ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་ པའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་དངོས་པོའི་ཆོ་ག་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་སམ་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་འོང་བས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་
Chinese
三摩地三种之正行仪轨之开示。 三摩地三种之正行仪轨之开示。 开示最初之瑜伽士之所谓最初三摩地。 印度语：Caturanga sadhana nopi ka samanta bhadri nama tika。 藏语：四支分之修法名为普贤行愿品之释。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 吉祥者，消除一切障碍，无垢且智慧增长。 广大自性，过去、现在、未来皆圆满。 大乐天女，精华之身，以明觉证悟者。 具乐身之妙音金刚，顶礼彼！ 如吉祥密集金刚续之仪轨。 世尊妙音之无误修法。 佛陀智慧足所真实造作者。 为忆念彼，尽力书写。 欲着手造释者，为守护自之行，以欲天之功德，欲求先行之供养，为增长福德，无魔障，圆满所愿，于彼作之。 具足真实智慧者，宣说为入之因。 彼处，以吉祥等，此处为供养、赞叹及礼敬。 何故喜悦且真实称扬功德，以身语敬礼之事物应知。 又由光荣之差别门，世尊自身之差别，真实者，以彼等差别离四故。 当知如月与月光。 如是开示摄义后，为开示支分之义故。 彼处，吉祥者，是福德与智慧之聚之体性。 彼即何者具有者，彼为吉祥者。 由此，宣说圆满自利之因。 何故耶？ 乃因遍知之体性，圆满自利乃由彼二光荣所生故。 彼乃与世尊相关故。 因位时，仅为邻近之体性， 于果位时亦应了知。 由此，说胜于梵天等。
English
Explanation of the actual ritual of the three Samadhis. Explanation of the actual ritual of the three Samadhis. Explanation of the first Samadhi, called the first Yogi. In Indian language: Caturanga sadhana nopi ka samanta bhadri nama tika. In Tibetan: A commentary called "The Method of Accomplishment with Four Limbs, the All-Good One". Homage to glorious Vajrasattva! The glorious one, who eliminates all obscurations, is immaculate and increases wisdom. Vast in nature, perfected in the past, present, and future. The great bliss goddess, the essence of form, realized by awareness. Having a body of bliss, Manjuvajra, I pay homage to him! Like the ritual of the glorious Guhyasamaja Tantra. The unerring method of accomplishment of the Bhagavan Manjushri. Whatever was truly done by the feet of the Buddha's wisdom. To remember that, I will write as much as I can. In order to protect his own conduct, this noble one who wishes to begin the explanation, with the desire for the qualities of the desired deity, the offering that goes first, to increase merit, without obstacles from demons, to fulfill the intention, having done that there. Those who possess true knowledge are said to be the cause of entering. There, with the glorious one, etc., here are offerings, praises, and prostrations. Because of what is pleasing and truly praising the qualities, one should know the object of bowing with body and speech. Also, through the distinction of glory, the distinction of the Bhagavan himself, the true one, because those distinctions are free from the four. It should be understood like the moon and moonlight. Having shown the meaning of the summary in this way, in order to show the meaning of the limbs. There, the glorious one is the nature of the accumulation of merit and wisdom. Whoever has that is the glorious one. Thus, the cause of the perfection of one's own benefit is taught. Why? Because the nature of omniscience, the perfection of one's own benefit, arises from those two glories. That is related to the Bhagavan. At the time of the cause, it is only the nature of proximity, it should also be understood at the time of the result. Thus, it is said to be greater than Brahma, etc.
Chinese
是故。因为从集合中生起一切诸法，所以不是从世间圆满的意义中产生的。所谓的“一切错乱”，是因为对如实的意义产生障碍。清除包括习气在内的烦恼障等一切无知的错乱，也是从上师处获得灌顶等次第。所谓的“无垢”，是指一切智所说的，自性圆满的无垢，即从根本识等转为如明镜般的智慧等。这比声闻等更为殊胜。如《楞伽经》中说：“譬如树在海中，波浪被一切扰乱，同样声闻愚昧者，被相所扰乱。与一切烦恼习气相连，有相连和不相连。”等等，应如是理解。以真实显明的方式宣说他利圆满，即宣说了“光辉不可思议”等等。光辉也是它，不可思议也是它，种姓也是它，化身也是它，因此才这样说。因此，对于以各种方式庄严的薄伽梵，才这样称呼。其意义是这样的：以种姓等在所化众生的相续中显现的身相，恒常利益众生，因此，所化众生才能证得一切智，所以是利他。具有这样功德的，才称为庄严。宣说了成就自他二利圆满，即“非智慧母”等等。所谓的“智慧母”，是指自己的明妃，也就是在因位时，以布施等二资粮完全清净的力量，生起一切智。在果位时，安住于真实菩提的自性，外在的空性等完全清净的自性，以此力量，使所化众生的相续完全清净的因的自性。因此，显现深奥和真实显明的身相，那个身体就是智慧母的身体。她拥抱并美妙地享用着。
English
Therefore. Because all phenomena arise from the collection, it is not produced from the perfect meaning of the world. The so-called "all confusions" are because they obstruct the seeing of the true meaning. Clearing away all ignorant confusions, including the habitual obstacles of afflictions, is also a gradual process from receiving empowerment from the guru. The so-called "immaculate" refers to the immaculate perfection of self-nature, which is spoken of by the all-knowing, that is, from the alaya-vijñana, etc., transformed into mirror-like wisdom, etc. This is more superior than the Shravakas, etc. As it is said in the Lankavatara Sutra: "For example, a tree is in the sea, and the waves are disturbed by everything. Similarly, the ignorant Shravakas are disturbed by the characteristics. Connected with all afflictions and habits, there are connections and no connections." And so on, it should be understood in this way. The perfection of benefiting others is proclaimed in a truly clear way, that is, "splendor is inconceivable," etc. Splendor is also it, inconceivable is also it, lineage is also it, emanation is also it, therefore it is said in this way. Therefore, the Bhagavan who is adorned in various ways is called in this way. Its meaning is like this: with the appearance of the body in the continuum of the disciples through lineage, etc., it constantly benefits sentient beings, therefore, the disciples can attain omniscience, so it is benefiting others. The one who has such merits is called adornment. It is said that the perfection of achieving self-benefit and benefiting others is achieved, that is, "non-wisdom mother," etc. The so-called "wisdom mother" refers to one's own consort, that is, in the causal stage, with the power of the two accumulations of generosity, etc., completely purified, omniscience arises. In the fruition stage, abiding in the nature of true bodhi, the external emptiness, etc., the completely pure nature, with this power, the nature of the cause that completely purifies the continuum of the disciples. Therefore, the appearance of the profound and truly clear body, that body is the body of the wisdom mother. She embraces and beautifully enjoys.
Chinese
因此，无论何种贪恋，都被称为“彼”，因为它们执着于无二的智慧和利益众生。因此，为了表明它是大贪欲的因，它被说成比《圣者合一经》等更伟大。那么，这种确定的特殊性是什么呢？即“文殊师利彼”，其中“文殊”意为柔软，因为它具有无二的享受。 “师利”已如前述。 “为了供养而显现”，意思是，为了令人愉悦，通过身语意显现供养，然后结合《吉祥密集金刚次第》，将讲述事物的仪轨。为了展示这一点，使用了“吉祥”等词语。“吉祥”意味着获得超越世间的圆满，或者不被烦恼的过失所染污。那是什么呢？即“合一”，因为清净与不清净的一切都在胜义谛和世俗谛中合一，因此金刚持被称为“彼”。由于无二，因此由它所成就的论典也被称为“彼”。 “以其次第”是指否定其他次第。 “殊胜的善知识”是指上师，为了通过守护上师的足来实践，而祈请，然后因为自己深信不疑而喜悦地投入写作的努力。或者，“殊胜的善知识”是文殊菩萨，他的祈请被称为“命令”，因为在那里对自己深信不疑而喜悦地开始写作。因此，他讲述了撰写论典的原因。“利益有情”是指利益有情的圆满，即增上生和决定胜的特征。它的原因是四种，那是什么呢？即事物的仪轨，如近修、修持四支等。为了让有情众生理解它，将要讲述。如果这样，从大续部或者其他上师的广大口诀中，有情众生将会理解，那么用这种修持方法做什么呢？因此，用“具缘”等词语讲述了特殊的意图，“具缘”等词语是指人。