Tibetan
ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་འགེངས་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དམ་པར་གསལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་རང་ཡིད་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཤེལ་དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ཡིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བློས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་སྟེ། གཞན་ལྟར་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཟོད་མ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དམ་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེའི་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་གཞིག་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དངོས་ཀུན་རོ་གཅིག་ཅེས་ པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ན་ཡང༌། །དེ་དག་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་སྟེ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་བསྟན། །གང་དག་དེ་ལ་དབྱེ་བར་བརྟག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ་བཅིང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅིང་བ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་སྟེ་གསང་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་དགུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་ནི། །དབང་གི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། མོས་པ་ཐ་དད་སེམས་ཅན་བསམ་དབང་གིས། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆུ་སྣོད་ཟླ་བ་བཞིན། །ཞེས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་སོ། ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འཕྱོའི་དབང་གིས་གར་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་པ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་བསམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་འདྲེན་པའི་བློ་གྲོས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བག་ཆགས་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཅོམ་པ་ནི་བསམ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་དག་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་མོས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པས
Chinese
从无垢且具足一切功德，遣除众生相续中无明黑暗的无边之界，以大印等充满，因此，彼即如月亮般。以其力量成就圆满，在无边智慧坛城之界中，所有如是之有情，成为一切有情之境，大悲之体性亦极清明。如是宣说彼之殊胜，谓安住自心。如自心无别而安住，如水晶与颜色般。于彼恒常皈依。如是直至无边轮回之边际，以与自心无二之意皈依，而非如他者般直至命尽皈依。以“一切分别”等语宣说皈依。其中“一切分别”者，即从能取与所取等一切非真实中，从初始即解脱，而非作者。彼亦为一切法之如是性，甚深之体性。圣者谓菩萨众。彼之吉祥谓如来十力等。彼之所依谓摧毁，何以故？因菩萨众以甚深体性之法性谛实修习之力，于彼相续中生起如来之功德，故如是说。万法一味者，谓流转与不流转之一切法，从非真实者自性解脱之法，如前所说，皈依之。如是亦说一切：纵然显现各种世俗，然彼等体性一味，彼亦为诸佛所宣说之无别。何者于彼作分别观察，彼即趋入邪道。如是宣说。皈依僧众，谓“系缚”等语。所谓“无余系缚”者，谓贪欲等颠倒之相。所谓“彼已舍弃”者，谓已如实舍弃，以理智舍弃秘密与极秘密等。悲ེ་这个词已经解释过了。吉祥，是指具有自他的吉祥。只是在那上面说了差别。极喜等等，是指第九地极喜者们。学者们是这样解释的。因为在第十地菩萨也被称为佛，所以不是真正圆满的佛。在《遍照尊胜续》中说：谁获得十地，谁就通达灌顶之相，在此一切相智中，以知晓世间一切之理，因此被称为佛。这是因为这个缘故。这也是共同的教法，瑜伽士们，在大士们的场合中，不是这样认为的。调伏之主，是指对于进入下乘者们成为主宰，因此对菩萨们这样称呼。对此，如前所说，皈依等等。这里也是，佛等等与金刚持无二无别，然而，由于众生不同的意乐和想法，虽然唯一，却如水器中的月亮一般。这是在《密集布置经》中所说的。 众生的心意摇摆不定，显现为舞者的姿态。安住于福德资粮的瑜伽士，生起希求菩提之心，所说的思维等等。现证那一点之后，将众生从轮回的荒野中引导出来的智慧，就是清净的思维。成为那清净之所依的异熟果报之聚是清净的，因为无垢之业的果报不会中断。一切障碍，是指烦恼等等。其中，烦恼是什么呢？是贪欲等等。所知障是什么呢？是对所取和能取显现执着的习气，不是烦恼性的无知。业障是什么呢？是五无间罪等等。异熟果报障是什么呢？是地狱等等。它的习气，就是产生它的力量，存在于阿赖耶识中。断除它，就是以思维和异熟清净的力量来断除。真实信解，是指对真如的确定执着。
English
From the boundless realm that is immaculate and endowed with all virtues, dispelling the darkness of ignorance in the minds of beings, filled with the Great Seal and so forth, therefore, it is like the moon. By its power, it is accomplished and perfected, in the boundless realm of the wisdom mandala, all such sentient beings become the object of all sentient beings, and the nature of great compassion is also extremely clear. Thus, the excellence of that is proclaimed, namely, abiding in one's own mind. Just as one's own mind abides without separation, like crystal and color. I constantly take refuge in it. Thus, until the edge of endless samsara, I take refuge with a mind that is inseparable from my own mind, and not like others, taking refuge until the end of life. Refuge is proclaimed with words such as "all distinctions." Among them, "all distinctions" means that from all that is untrue, such as the grasper and the grasped, one is liberated from the beginning, and is not the doer. That is also the suchness of all dharmas, the nature of profoundness. The holy beings are the Bodhisattvas. Its auspiciousness is the ten powers of the Tathagata and so forth. Its basis is destruction, why? Because the Bodhisattvas, by the power of practicing the truth of the profound nature of Dharma, generate the qualities of the Tathagata in their minds, therefore it is said. All things are of one taste, meaning all dharmas that flow and do not flow, the Dharma that is liberated from the nature of the unreal, as said before, I take refuge in it. Thus, it is also said that all: Even though various mundane things appear, their nature is of one taste, and that is also the non-duality proclaimed by the Buddhas. Whoever makes distinctions and observations on it, that one will enter the wrong path. Thus it is proclaimed. Taking refuge in the Sangha, meaning the words "bondage" and so on. The so-called "unbound bondage" means the nature of perverted things such as greed. The so-called "abandoned by him" means that he has truly abandoned it, abandoning secrets and extremely secrets with reason. Compassion
English
The word "e" has already been explained. "Glorious" means possessing the glory of oneself and others. It is only on that that the difference is stated. "Extremely joyful" and so on, refers to those who dwell in the ninth ground, the Extremely Joyful. This is how scholars explain it. Because on the tenth ground, the bodhisattva is also called a Buddha, therefore it is not a truly perfect Buddha. In the Tantra of Vairocana it says: "Whoever attains the tenth ground, understands the nature of empowerment, in this all-knowing wisdom, knowing the ways of all the world, therefore is called a Buddha." It is for this reason. This is also a common teaching; yogis, in the case of great beings, do not think so. "Lord of Discipline" refers to being the master of those who have entered the inferior vehicle, therefore bodhisattvas are called that. To that, as said before, refuge and so on. Here also, the Buddhas and so on are non-different from Vajradhara, but nevertheless, due to the different inclinations and thoughts of sentient beings, although it is one, it is like the moon in a water vessel. This is what is said in the Dense Array Sutra. Due to the wavering minds of sentient beings, it appears as the form of a dancer. The yogi who abides in the accumulation of merit, generating the aspiration for enlightenment, what is said is thinking and so on. Having realized that, the wisdom that leads sentient beings out of the wilderness of samsara is pure thought. The collection of fully ripened results that serves as the basis for that purity is pure, because the fruit of stainless karma is uninterrupted. "All obscurations" refers to afflictions and so on. Among them, what are afflictions? They are desire and so on. What is the obscuration of knowledge? It is the habitual tendency of manifest attachment to the apprehended and the apprehender, non-afflictive ignorance. What is the obscuration of karma? It is the five heinous crimes and so on. What is the obscuration of fully ripened results? It is hell and so on. Its habitual tendency, which is the power to produce it, abides in the alaya-vijnana. To destroy it is to destroy it with the power of pure thought and fully ripened results. "True faith" refers to the definite grasping of suchness.