Tibetan
ས་སོ། །ཙནྡན་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་མ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་བྱས་པ་བྱུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཀྲམ་སྟེ་དེར་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དགའ་བ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཏེ། དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དང་གང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ཞེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་རག་ལས་པས། ཤེས་རབ་དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་རོ། །འཇམ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབྱངས་ནི་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་འདི་ན་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གསུངས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་བཞིའམ་ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་པོའོ། །དུས་གང་ཞེ་ན་ཐོ་རངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོ་རངས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །དེ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཉིན་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་སོ། །དུས་དེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་པོར་བསྒོམ་པར་གང་ཞེ་ན། སྙིང་གའི་ཟླ་དབུས་ཞེས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདག་གི་དུས་རིང་པོར་གོམས་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བཞིའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ། དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནས། དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དམར་སེར་དུ་གནས་པ་མཾ་བཀོད་པའོ། །དེ་བཀོད་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་གི་ས་བོན་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དེའི་རྒྱུན་ལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཕན་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གང་གིས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རངས་པའོ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ནི་ཟབ་མོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གཞིར་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ནི་སྡོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་གཉིས་སོགས་པ་ནི་ལོ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་དེར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་བྱམས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་བྱེད་ལ་ཤིན་དུ་རྒྱས། །སྡོང་བུ་ལ་ནི་ཡལ་ག་འཕེལ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས། །སྤོང་བ་ལེན་པ་ལོ་མ་ནི། །སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་རྒྱུད་ནང་དུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་མིན། །བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་སྤྱོད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་ཆེན་པོས་གསུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་བ་འདི་འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ལ་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་གྲོས་ནི་རང
Chinese
地等。旃檀是太阳和月亮。等等词语所概括的，包括大小便等。也就是以毗卢遮那佛等的自性，将平台做成四方形后涂抹。散布香味的花朵，颜色和形状等，在那里还要领会幡幢等其他令人喜悦之物。那样就是与禅定相合的处所。在那里于安乐的坐垫上，以金刚跏趺坐姿安坐。应加上“应精进修持薄伽梵妙音”等语句。其中，薄伽梵是指以如镜之智等摧伏一切事物。与那些相合者。或者，因摧伏而称作摧伏，即以无二智慧摧伏四魔。而且，烦恼依赖于智慧，因此说智慧是摧伏者。与什么相合，就是那样。或者，因自在等摧伏不悦意等，故称作摧伏。与那些什么相合，就是那样。妙音已述说。音是宣说，即此处于下文将要讲述的次第，是精进修持之义。现在，以何种道路次第菩萨妙音应修持，什么是道路次第，对此宣说了最初的瑜伽，即最初等等。最初是指四个时间，或者瑜伽的最初。什么是时间呢？即提到了黎明等等。黎明是曙光之时。那仅仅是接近的特征而已。因为大多数劫都显现在那个时间，所以也说了在中午等时间也应领会。在那个时间，瑜伽的最初应修持什么呢？即心间的月亮中央，也就是在自己的心间，在月亮坛城的中央，我因长久串习而成为一体的大梵天四梵住之因的实物，放射五种颜色的光芒，那本身就是具有不颠倒的相。那本身就是密咒之根本，从大贪欲中，生出一切义，安住于红黄色，书写（མཾ，mam）。书写那个，
English
Earth, etc. Sandalwood is the sun and the moon. Summarized by words such as, including urine and feces, etc. That is, using the nature of Vairocana Buddha, etc., the platform is made into a square and smeared. Fragrant flowers are scattered, colors and shapes, etc., and there other pleasing things such as banners should also be understood. That is a place suitable for meditation. There, on a comfortable cushion, sit in the vajra posture. The phrase "Bhagavan Manjushri should be diligently practiced" should be added. Among them, Bhagavan refers to the one who subdues all things with mirror-like wisdom, etc. Those who are in accordance with those. Or, because of subduing, it is called subduing, that is, subduing the four maras with non-dual wisdom. Moreover, afflictions depend on wisdom, so it is said that wisdom is the subduer. Whatever is in accordance with, that is how it is. Or, because the powerful, etc., subdue unpleasant things, etc., it is called subduing. Whatever is in accordance with those, that is how it is. Manju has been described. Sound is the declaration, that is, here in the order that will be described below, it is the meaning of diligent practice. Now, by what path should the Bodhisattva Manjushri be practiced, what is the path, for this the first yoga is declared, that is, the first, etc. The first refers to the four times, or the beginning of yoga. What is the time? That is, dawn, etc., are mentioned. Dawn is the time of dawn. That is only a close feature. Because most kalpas appear at that time, it is also said that it should also be understood at noon, etc. At that time, what should be practiced at the beginning of yoga? That is, the center of the moon in the heart, that is, in one's own heart, in the center of the moon mandala, I, due to long practice, have become one with the cause of the four immeasurables of the great Brahma, radiating the light of five colors, that itself is the sign of being undeluded. That itself is the root of mantra, from great desire, all meanings arise, abiding in reddish-yellow, writing (མཾ，mam). Writing that,
Chinese
被赐予了是慈悲等之因的教言。又是金刚持，以忆念我的种子字，慈悲等在那有情相续中生起，以这样的愿力而生起的四无量心，为了修持，说了具有慈悲。慈悲是希望有情从痛苦和痛苦之因中解脱。于此作意就是具有。那么只是略微表示，慈爱等也要理解。其中，慈爱是希望将利益的安乐全部聚集。喜是对于以何种方法次第使果显现，从而成办有情之利而感到高兴。又是舍，是通过修持深广的自性，不做赞颂等行为。那些之中，慈悲如同根本，以唯有慈悲作为基础，一切功德得以增长。因为这样说。因此，慈爱如同树干。喜如同树枝。二资粮等如同树叶。其他瑜伽如同花朵。在那瑜伽中，自己和他人的相续完全成熟，如同果实一样，这样说了。如是说：具有慈悲的慈爱，对于有情众生的痛苦，做安乐而极增长，树干上则枝桠增，心的如实性之族，舍弃取受是树叶，以诸愿不间断，缘起两种相，为了自续内成熟，非如莫邪花，为了自他皆成熟，于彼享用慈悲果。等等，从解脱的明点中，大上师如此宣说。因此，这四梵住，要在下面“金刚心汝”等处理解。法界广大，不会不显现而变化，因为像花和果实一样变化。清净口等。这是指空性、无相和无愿。首先做到这些，然后以正念住等，自相续中存在的智慧是自
English
He was granted the teachings that are the cause of compassion and so forth. Moreover, the Vajra Holder, by merely remembering my seed syllable, may compassion and so forth arise in the continuum of that sentient being, and for the sake of cultivating the four immeasurables that arise from the power of such aspiration, it is said to possess compassion. Compassion is the wish for sentient beings to be liberated from suffering and the cause of suffering. To direct the mind to this is to possess it. So it is only a slight indication, and love and so forth should also be understood. Among these, love is the wish to gather all beneficial happiness. Joy is being pleased with whatever method and order makes the fruit manifest, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. Moreover, equanimity is not engaging in praise and other actions through cultivating the nature of profundity and vastness. Among those, compassion is like the root, and with only compassion as the foundation, all qualities increase greatly. Because it is said so. Therefore, love is like the trunk. Joy is like the branches. The two accumulations and so forth are like the leaves. Other yogas are like the flowers. In that yoga, the continuum of oneself and others is completely ripened, like a fruit, so it is said. As it is said: Possessing compassion, love, for the suffering of sentient beings, doing happiness and greatly increasing, on the trunk the branches increase, the family of the suchness of mind, abandoning and taking are the leaves, with all aspirations uninterrupted, the two aspects of dependent arising, for the sake of ripening within one's own continuum, not like the Mo Xie flower, for the sake of ripening both self and others, in that one enjoys the fruit of compassion. And so forth, from the drop of liberation, the great master spoke thus. Therefore, these four Brahma-viharas should be understood in the places below such as "Vajra heart, you". The vastness of the Dharmadhatu will not fail to appear and change, because it changes like flowers and fruits. Purifying the mouth and so forth. This refers to emptiness, signlessness, and wishlessness. First doing these, then with mindfulness and so forth, the wisdom that exists in one's own continuum is self-