Tibetan
བབ་པའི་རིམ་པས་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འོང་ཞིང་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གདོད་ཨོཾ་དཀར་པོ་འབར་བས་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བསིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་ཞེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བཟླས་ནས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རང་བཞིན་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དག་པར་བསམས་ནས། ཧཱུཾ་དཀར་ཞེས་ཏེ་བདག་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་རྩེ་གསུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་པས་ལྕེ་དག་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་དུ་མར་སྤྲོས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་ལྕེའུ་ཆུང་གིས་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་ཏུ་དྲངས་ནས། དེས་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཛིན་གཉིས་པའོ།། །། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆེ་བའི་ཆེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དམ་པར་འཁུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང༌། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱུང་བཞེས་སོ། །ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། གྲུབ་དབང་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་ཞེས་སོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་རང་སྔགས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བར་བཅས་པ་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཚན་མའི་བུམ་པ་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་གདོས་པ་དང་བཅས་པས་ཐིག་ལེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་འདུས་པར་རིགས་པ་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ད་ནི་དོན་མེད་པ་གྲུབ་པའི་མཚན་མས་དེ་མི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའོ། །སྣང་བ་ལས་ནི་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་གྲོལ་བས་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་མིན། །ཞེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དཔྱད་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་མེད་དེ། རང་རིག་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་ བས་ཞེས་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་པའི་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་མ་གྲགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཏེ་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ལས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འགའ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འགགས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡུལ་དུ་གྱུར་གྲང་ན། དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ད་རུང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའང་མི་རིགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་པ
Chinese
思维以次第降临，如乳流般涌来降临。之后，首先以白色燃烧的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字加持为空性，融入其中使其清凉。之后，念诵三字明，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），随心所欲念诵后涂抹。此时，观想智慧甘露自性，远离死亡等痛苦，如水晶和月亮般清净。念诵白色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想自身和所有本尊的舌头上，由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的三尖金刚杵，在宝瓶上绘有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以此清净舌头，再以自身种子字的放光，化现无数莲花，诸本尊手持由金刚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的小舌头，如饮水般引导。以此令安住于心间的月轮上的智慧轮坛城感到满足，如此信解后享用。此为名为“坛城王胜”之禅定之第二座。 示现名为“事业王胜”之第三禅定。 如是，圆满了坛城轮的瑜伽士，为了调伏自心，观修大中之大，宣说了明点的结合，即紧密结合等。又，从心间的光芒中取出。所谓从智慧萨埵种子字放射的五色光芒中取出。会发生什么呢？即成就自在无量，即从毗卢遮那佛等无量能仁自在的众会中放射出来。这会做什么呢？即断除一切错乱，断除一切众生的无知错乱，圆满坛城轮，成为圆满正等觉佛，融入自身咒语中。即能作者与所作合一，观想融入安住于智慧萨埵心间的有相宝瓶所安住的种子字中，此为成就之因。如此，外境之色等具有粗重性，若有人反驳说，以何种道理能体验到明点上聚集了显有和寂灭之法？现在，以无意义的成就之相，显示其不相违背的理由，即色等，等等。其中，色等即色、声、香、味ོ་和触。所谓从显现中解脱，即不像显现那样成立。如果用白色等来行持，则能解脱。因为解脱了，所以不能现量证悟它。意思是说，没有根等现量的智慧。因此，色等不能被现量执持。为什么呢？因为没有所取。意思是说，色等的所取，如果用下面出现的次第来观察，是没有的。因为没有它，所以也没有能取的现量。它显示了自证的离分别且无错乱的本性即是现量。那么，有比量吗？回答说，没有其他的。所谓比量，就是指色等。为什么呢？因为没有见到关联。现量是比量的前提。要知道，事物显现为现量之后，再进行比量才是合理的。在这里，没有见到这样的关联。为什么呢？因为所取等没有真实成立，所以没有现量的智慧。因为没有它，所以也没有比量。色等与不显现的意义和识二者都不存在，这是因为它们不为人知且不合理。这样，在显示了眼等远离所取和能取之后，现在显示意的识远离所取和能取。所谓乐等，乐是指乐的感受。以它为首的还有想、行、非能辨识和虚空等。所谓自之业，是指产生像自己形象一样的识。意思是说，没有见到这样的业。为什么呢？因为乐等没有成立。如何没有成立呢？感受等不能在没有前后时间的情况下产生识，因为它们已经停止或尚未产生。如果现在产生的，是正在产生的事物成为对境，或者已经产生的事物成为对境吗？第一种情况是不可能的，因为还没有完成。第二种情况也是不合理的，因为识也已经产生过了。因此，感受等施加了利益
English
Think that it comes and descends in a gradual sequence, like a stream of milk. Then, first, bless it into emptiness with the white, blazing Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), and cool it by entering into it. Then, recite the three syllables, that is, recite Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) as much as you wish and apply it. At that time, thinking that the wisdom nectar is by nature free from suffering such as death, and is as pure as crystal and the moon, say the white Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), and purify the tongues of myself and all the deities with the three-pointed sacred vajra that arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on the vase. Then, by radiating light from my own seed syllable, emanate into many lotuses, and guide the vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ)'s small tongues held in the hands of the individual deities in the manner of drinking water. By this, satisfy the wheel of wisdom residing in the lunar mandala located in the heart, and then enjoy it with faith. This is the second samādhi called "Supreme Mandala King." Showing the third samādhi called "Supreme Action King." Thus, the yogi who has perfected the wheel of the mandala, in order to subdue the mind by meditating on the greatness of greatness itself, has spoken of the union of bindus, such as being firmly bound. Again, "Extracted from the rays of the heart." This means that it is extracted from the rays of the five-colored light of the seed syllable of the wisdom being. What will happen? It means that an infinite host of conquerors, such as Vairocana, emanate. What does this do? It is said that by completely abandoning all delusions and making all the unknowing delusions of all beings into Buddhas who have perfectly completed the wheel of the mandala, they should be absorbed into their own mantra. That is, the agent and the object are combined, and it is thought that they enter the seed syllable where the symbolic vase residing in the heart of the wisdom being resides, which is the cause of accomplishment. In this way, the external form and so on are gross, so if someone argues, "By what reason can one experience that the phenomena of appearance and existence are gathered on the bindu?" Now, with the meaningless sign of accomplishment, he shows the reason why it is not contradictory: form and so on, and so on. Among them, form and so on are form, sound, smell, and taste.
English
O and touch. "Liberation from appearance" means not being established as appearance. If one practices with white and so on, one can be liberated. Because it is liberated, it cannot be directly realized. It means that there is no direct wisdom of the senses and so on. Therefore, form and so on cannot be directly grasped. Why? Because there is no object to be grasped. It means that the object to be grasped, such as form and so on, is non-existent when examined in the order that follows. Because it does not exist, there is no direct perception of the grasper. It shows that the self-awareness, free from conceptualization and non-erroneous, is direct perception. Then, is there inferential knowledge? The answer is, there is no other. Inference refers to form and so on. Why? Because no connection is seen. Direct perception is the antecedent of inference. It should be known that it is reasonable to infer after the object appears as direct perception. Here, such a connection is not seen. Why? Because the object to be grasped and so on are not truly established, so there is no direct wisdom. Because there is none, there is no inference either. Form and so on do not exist in the two, the non-manifest object and consciousness, because they are unknown and unreasonable. Thus, after showing that the eye and so on are free from the grasped and the grasper, now it shows that the consciousness of mind is free from the grasped and the grasper. Pleasure and so on, pleasure is the feeling of pleasure. Beginning with it, there are also perception, volition, non-discriminating and space and so on. "One's own karma" means that it produces consciousness like one's own image. It means that no such karma is seen. Why? Because pleasure and so on are not established. How is it not established? Feelings and so on cannot generate consciousness without prior and subsequent times, because they have ceased or have not yet arisen. If what is now arising, is the arising thing becoming the object, or is the arisen thing becoming the object? The first case is impossible, because it is not yet complete. The second case is also unreasonable, because consciousness has already arisen. Therefore, feelings and so on have conferred benefit.