Tibetan
ལག་ཆུང་ངུ་སྟེ་དང་པོའོ། །ད་ནི་དེ་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་དེའི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རང་སྙིང་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཀྵིཾ་ལ་སོགས་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་ཏེ་གནས་དྲུག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་ལས་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཀྵིཾ་བསྒོམ་པ་སྟེ་མཚན་མའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སའི་སྙིང་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་གནས་གྱུར་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྣ་བའི་བུག་གཉིས་སུ་ཛྲི་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཁཾ་སེར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་གུ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལྕེའི་དབུས་སུ་གཾ་དམར་པོ་དང་པདྨ་ལས་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཥྐཾ་ལྗང་གུ་དང་རལ་གྲི་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ རྣམ་པར་སེལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སཾ་དཀར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཟླ་བའི་གདན་དང་རྒྱ་བརྟེན་དུ་ལྡན་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དང༌། དང་པོ་གཉིས་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལོག་པས་རེ་རེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་བའོ། །འདིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཆུང་ངུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་བར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་བས་ན་དྲི་མེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབུས་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་གིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཏེ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་གཉི་ག་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཐམས་ཅད་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་བྱས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེར་མན་ངག་ཏུ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང་མགོ་ལ་སྟེ་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་ཞེས་སོ། །པདྨ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ གདན་ནོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་ཞེས་ཏེ་དབུས་སུའོ། །ཨ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཕྲ་མོ་དང་ཨོཾ་ཕྲ་མོའོ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡང་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཕྲ་མོ་ཨས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། གཉིས་གནས་གྱུར་པ་ལས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ངོ་བོ་ཉིད་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་བསྒོམ
Chinese
这是第一个小手印。现在，如果用“在其下”等来加持诸根，就没有一切智的特征。因为没有那个，所以不是真正的佛，所以显示加持仅显现为幻象之身的眼睛等。 “在其下”是指加持咒语之后。 “自心种子”是指位于手印宝瓶中的啥 (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：Hrih，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)等。 “以光”是指以其光将所有如来变成地藏等形象，然后融入其中，因此眼睛等是“以地藏等”，意思是生起六处。 也就是这样，在两只眼睛上方，每个月轮上观想啥 (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：Hrih，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)，每个轮子的中心观想由白色啥 (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：Hrih，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)变化而成的轮子，以相的光芒将所有如来变成地藏的形象，然后融入其中，这两个都变成处所。应该加持地藏，他的身体颜色和手印与遍照如来相似。 同样，在两个耳孔中，用由黑色德热 (藏文：ཛྲི་，梵文天城体：Dri，梵文罗马拟音：drī，汉语字面意思：德热)变成金刚的手金刚不动佛来加持。 在两个鼻孔中，用由黄色康 (藏文：ཁཾ，梵文天城体：Kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康)和绿色宝石变化而来的虚空藏宝生佛来加持。 在舌头中央，用由红色冈 (藏文：གཾ，梵文天城体：Gam，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈)和莲花变化而来的观世音菩萨无量寿佛来加持。 在额头中央，用由绿色什康 (藏文：ཥྐཾ，梵文天城体：Skaṃ，梵文罗马拟音：ṣkaṃ，汉语字面意思：什康)和宝剑变化而来的除盖障不空成就佛来加持。 在肚脐中央，用由白色桑 (藏文：སཾ，梵文天城体：Sam，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑)和金刚变化而来的普贤金刚萨埵来加持。 他具有月亮的座垫和靠背，装饰着各种饰品，戴着珍宝头饰。 前两个拥抱着自显的明妃。 眼睛等为了确定各自的对境，所以一一分别了知，因为那些颠倒了，所以为了每一个也能完全了知一切，所以称为一切智。 眼睛等是从异熟产生的，所以是异熟。 因为接近下面出现的修法，所以是近的修
English
This is the first small hand seal. Now, if the sense organs are blessed with "below that" and so on, there will be no characteristic of omniscience. Because there is no that, it is not a true Buddha, so it shows the blessing of the eyes and so on of the body that appears only as an illusion. "Below that" refers to after the blessing of the mantra. "Self-heart seed" refers to Hrih (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：Hrih，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) and so on, which are located in the vase of the hand seal. "With light" means that with its light, all the Tathagatas are transformed into the form of Earth Store and so on, and then absorbed into it, so the eyes and so on are "with Earth Store and so on," meaning to generate the six places. That is, on top of the two eyes, on each moon mandala, visualize Hrih (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：Hrih，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) in the center of each wheel transformed from white Hrih (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：Hrih，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), with the light of the mark transforming all the Tathagatas into the form of Earth Store and then absorbing into it, both of these become places. Earth Store, whose body color and hand seal are similar to Vairochana, should be blessed. Similarly, in the two ear holes, bless with Vajrapani Achala, transformed from black Dri (藏文：ཛྲི་，梵文天城体：Dri，梵文罗马拟音：drī，汉语字面意思：德热) into a vajra. In the two nostrils, bless with Akashagarbha Ratnasambhava, born from yellow Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：Kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康) and green jewels. In the center of the tongue, bless with Avalokiteshvara Amitayus, transformed from red Gam (藏文：གཾ，梵文天城体：Gam，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈) and a lotus. In the center of the forehead, bless with Sarvanivaranaviskambhin Amoghasiddhi, transformed from green Skam (藏文：ཥྐཾ，梵文天城体：Skaṃ，梵文罗马拟音：ṣkaṃ，汉语字面意思：什康) and a sword. In the center of the navel, bless with Samantabhadra Vajrasattva, transformed from white Sam (藏文：སཾ，梵文天城体：Sam，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑) and a vajra. He has a moon seat and a backrest, adorned with various ornaments, and has a jewel crown. The first two embrace the self-appearing vidya. The eyes and so on, in order to determine their respective objects, therefore know each one separately, because those are reversed, so in order for each one to also completely know everything, it is called omniscience. The eyes and so on are produced from vipaka, therefore it is vipaka. Because it is close to the sadhana that appears below, it is a close sadhana.
Chinese
能成办。以此是令成熟之果小及近成办之支分小者，即第二也。现在以“无垢”等，谓身语意往赴之义是有，故此是加持之体性，中间为离他义圆满之故，开示身语意加持之仪轨。无垢亦是月轮，故当于无垢自心间观想一月轮。所谓“金刚宝瓶中央住”者，谓于其上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化，观想五峰金刚杵，谓彼住于宝瓶中央之义。如何耶？以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为意之金刚杵，谓于宝瓶中央之月上，观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）微细完全变化，成微细金刚杵以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）印持。彼二者变化，成意之金刚杵不动与一切相同之大印体性，法身有为无漏，智慧之自性，从正念安住开始，总摄至一切智之间，观想如来之法身体性极清净之色。于彼口诀中，谓于彼心间之月上，当观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变化之金刚宝瓶以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）印持。如是于口与头，谓于喉间与顶上。所谓莲花轮者，是座垫。又于其中央，谓于中央也。所谓以阿与手印二者者，是阿微细与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）微细。以身之金刚杵微细三者亦当思维金刚杵之次第是这样：于喉间之位置，于月上阿完全变化，从莲花上阿微细完全变化，观想莲花微细以阿印持。二者位置变化，成语之金刚杵一切与无量寿相同，法之手印体性，三十二相与八十随好，自性住于十地之菩萨与方便，以法之受用之喜乐无有罪过而近受用，观想受用圆满身极清净之色。
English
Can accomplish. This is the small branch that makes the fruit of maturation small and nearly accomplished, which is the second. Now, with "immaculate" and so on, it is said that the meaning of going to body, speech, and mind is there, so this is the nature of blessing. In the middle, for the sake of being separated from the perfection of other meanings, it shows the ritual of blessing body, speech, and mind. Immaculate is also the lunar disc, so one should visualize a lunar disc in one's own heart. The so-called "vajra vase dwelling in the center" means that on top of it, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is completely transformed, and one should visualize a five-pointed vajra, which means that it dwells in the center of the vase. How is it? With Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as the vajra of the mind, it means that on the moon in the center of the vase, one should visualize the subtle Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) completely transformed, becoming a subtle vajra marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). When these two are transformed, they become the vajra of the mind, the unchanging and all-encompassing nature of the great mudra, the Dharma body, conditioned and without outflows, the nature of wisdom, starting from the establishment of mindfulness, encompassing everything up to omniscience, visualizing the completely pure form of the Dharma body of the Tathagata. In that instruction, it is said that on the moon in the heart, one should visualize the vajra vase transformed from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Similarly, at the mouth and head, meaning at the throat and crown. The so-called lotus wheel is the seat. Also in its center, meaning in the center. The so-called "with A and the two hand symbols" means the subtle A and the subtle Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The order of also contemplating the vajra with the three subtle vajras of the body is like this: In the position of the throat, on the moon, the A is completely transformed, and from the lotus, the subtle A is completely transformed, visualizing the subtle lotus marked with A. When the two positions are transformed, they become the vajra of speech, all the same as Amitayus, the nature of the Dharma mudra, the thirty-two marks and eighty minor marks, the bodhisattvas dwelling on the ten bhumis by nature, and the joy and bliss of Dharma enjoyment without fault, closely enjoying, visualizing the completely pure form of the Sambhogakaya.