Tibetan
རྒྱ་མཚོའི་ཚོང་པ་གྲུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཙེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བྱས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གྲུ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྟེ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒོམས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གཞིར་བྱས་པ་དང༌། དེ་འོག་སྟོན་ཟླ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་ན་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨོན་པ་དེས་བྲལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འདུན་པའི་ངོ་བོར་སྨོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གུད་ན་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལས་ནི་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདི་ན་གསུང་བར་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གང་གིས་རྟོགས། །དོན་དམ་དུ་ནི་དེ་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་བས་ན་ད་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་མ་སྐྱེས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་རྐྱེན་འཐད་མ་ཡིན། །མི་སྣང་བ་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད། །སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་གསུངས་པ། །སྐྱེས་པ་གཞན་རག་མ་ལུས་ཀྱང༌། །རང་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་བརྟགས་པ་ཡི། །གཅིག་པུ་བློ་ནི་མི་སྣང་བ། །གང་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལུས་འབྲེལ། །ཇི་ལྟར་རག་ལུས་དེ་མེད་པས། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རག་མ་ལུས། །དངོས་པོ་ཅི་སྟེ་རག་ལུས་པ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ། དེ་བས་ན་སྨོན་པ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་སྣང་བ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་མི་འོས་པ་མ་ཡིན། །སྣང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད། །རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མ་དཔྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ནི་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འཇུག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་པ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱ་ན་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཛྲ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྭ་བྷཱ་བ་དེ་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ་དང་ཧཾ་ཞེས་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ
Chinese
就像海上的商人船只损坏一样，被三种痛苦等所折磨。生起慈悲是指对他们生起慈悲。如同伟大的船长修补船只一样，瑜伽士将进入修持咒语成就。因此，伟大的上师曾说过：为了使那些颠倒执着的众生解脱，具有生起真正慈悲之心的行者，应当使一切法显现为空性。其他经典中也有类似的说法。菩提，真实，是指自性清净，因此是真实，是胜义谛。那本身被称为不可思议，因为声闻等无法衡量，并且是周遍的自性。修习它之后的次第是，应当念诵Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性）的咒语，并且观想它成为从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的地基，之后观想秋季的白色月亮等等，这是咒师的修法。它的意义是这样的：如此生起大慈悲之后，进入菩提心的特征，修习三种解脱门，那是什么呢？就是从“自性不存在的缘故”等开始的。对于任何法的特征的自性所作的宣说，因为那是极不合理的，所以是与它相离的。或者，由于远离了孩童所臆测的能取和所取、一和多等等，由于远离了一切事物，因此一切事物都是空性。如果无因，是指由于外道等所臆测的自在天等不存在的缘故，一切法都是无相的。并非遮止了仅在名言中显现的因。无相是指无事物，因为相本身就是事物。所谓的随念是指随后的观察，即天和人等众生的安乐等，由于远离了分别观察，所以是无随念的。因此说与愿望分离，意思是说，对于这个和那个等的安乐、色和受用等，以欲望的自性所作的愿望是随念的前行。在此，一切法唯有自之智慧显现，除此之外没有受用。
English
Just as a merchant's ship at sea is wrecked, tormented by the three sufferings, etc. 'Generating compassion' means generating compassion for them. Like a great captain repairing a ship, the yogi will engage in accomplishing the siddhi of mantra. Therefore, the great lama has said: 'In order to liberate those beings who are attached to what is inverted, the practitioner with the intention of generating true compassion should make all dharmas manifest as emptiness.' Similar statements are also found in other scriptures. Bodhi, truly, means true because of being pure by nature, it is the ultimate truth. That itself is called inconceivable, because it is immeasurable by the Śrāvakas, etc., and is of a pervasive nature. The sequence after meditating on it is that the Śūnyatā (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: Śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness) mantra should be recited, and it should be visualized as the ground arising from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable, and then visualizing the white autumn moon, etc., this is the practice of the mantra practitioner. Its meaning is as follows: Having generated great compassion in this way, entering into the characteristics of bodhicitta, one should meditate on the three doors of liberation, what are they? It starts from 'because of the absence of inherent existence,' etc. Whatever is proclaimed as the nature of the characteristics of any dharma, because that is extremely unreasonable, it is separate from it. Or, because of being separate from the grasper and the grasped, one and many, etc., which are conceived by children, because of being separate from all things, therefore all things are emptiness. If there is no cause, it means that because the Īśvara, etc., conceived by the Tirthikas, etc., do not exist, all dharmas are without characteristics. It is not the negation of the cause that appears merely in name. Absence of characteristics means absence of things, because the characteristic itself is a thing. What is called subsequent thought means subsequent observation, that is, the happiness, etc., of beings such as gods and humans, etc., is without subsequent thought because it is separate from analytical observation. Therefore, it is said to be separate from wishes, meaning that wishing for happiness, form, enjoyment, etc., of this and that, etc., in the nature of desire, is preceded by subsequent thought. Here, all dharmas appear only as one's own wisdom, and there is no enjoyment apart from that.
Chinese
因为不存在诸如能说等差别，所以没有希求。 这样，所说的三种相，仅仅是言语上的区分，要知道究竟上是包含在空性之中的。 因为，所有能取和所取等事物，其远离一切实体的自性即是空性。 远离色等显现等。 像这样，以远离一和多的道理，这位大上师在此宣说。 教师法称在量论中说：事物由何而证悟？ 究竟上它是不存在的。 因为一和多的自性是不存在的。 因此一切皆是空性。 这样说。 因此，现在因为因缘不具足，所以最初没有产生，因此没有相状。 圣者《因显示经》中说：是显现和不显现。 从事物产生缘是不合理的。 不显现有什么因？ 显现需要什么因？ 这样说。 教师法称说： 即使完全依赖于其他所生之物， 对于自己的因等， 考察其关联性， 唯一的智慧是不显现的。 因为依赖于其他关联。 如何依赖于其他，因为它不存在。 对于一切显现完全依赖。 事物如果依赖于什么？ 那就是没有希求的。 这样说。 自性不存在，没有因和果的体性结合。 因此，希求是不合理的，因为不显现如同兔角一样，对于它来说，因是不合理的。 如果显现，那么它就不需要。 因是空性，显现是不合理的。 因此，一切法如幻化， 无始无终，未经观察而令人满意。 一切事物都是空性，这不会存在。 过多的戏论被舍弃。 这样，缘于一切法的如实性而趣入， 为了稳固菩提心， 宣说了以咒语加持， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是指不可思议的本尊身。 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：空性）是空性。 ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：智慧）是智慧。 དེ་ཉིད་བཛྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：彼即金刚）即是金刚，因为无二无别。 དེའི་སྭ་བྷཱ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：彼之自性）那是自性， དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ་དང་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：彼我与吽）即是“我是自性”的意思。
English
Because there are no separate distinctions such as being able to speak, there is no desire. Thus, the three aspects that are shown are merely distinctions in speech, and it should be understood that in ultimate reality, they are contained within emptiness alone. Because the nature of all things such as the grasped and the grasper, which are devoid of all entities, is emptiness. It is liberated from appearances such as form. Like this, the great lama here speaks with reasoning that is separate from one and many. The teacher Dharmakirti says in the pramana: By what are things understood? Ultimately, it does not exist. Because the nature of one and many does not exist. Therefore, everything is emptiness. Thus it is said. Therefore, now, because the causes and conditions are not available, it is not born in the beginning, so there is no characteristic. In the noble Sutra Showing the Cause, it says: It is appearance and non-appearance. A condition from a thing is not reasonable. What cause does non-appearance have? What cause does appearance need? Thus it is said. Teacher Dharmakirti said: Even if what is born is completely dependent on others, For its own causes and so on, Examining the connection, The single mind is not apparent. Because it depends on other connections. How does it depend on others, because it does not exist. It completely depends on all appearances. If a thing depends on something, That itself is without desire. Thus it is said. Non-existence, there is no combination of the nature of cause and effect. Therefore, desire is not reasonable, because non-appearance is like a rabbit's horn, so the cause is not appropriate for it. If it appears, then it does not need it. It is not appropriate for the cause to appear in emptiness. Therefore, all dharmas are like illusions, without beginning or end, pleasing without examination. All things are emptiness, this will not exist. Too much elaboration is abandoned. Thus, focusing on the suchness of all dharmas, In order to stabilize the mind of enlightenment, It is said that the mantra is blessed, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) refers to the inconceivable deity's body. Śūnyatā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: emptiness) is emptiness. Jñāna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: wisdom) is wisdom. That itself is Vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: That is Vajra), because it is inseparable. That Svabhāva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: That's Self-nature) that is self-nature, That Ātmako and Haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: That Self and Hum) means "I am self-nature".