Tibetan
ན་ཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པས་ཚང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་གཏོང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་མི་རྟོག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་ཆགས་བརྙེས་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གསུངས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་རོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་བའི་སྤྲུལ་པས་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་གཙང་བའི་དང་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་བཟློག་པ་དང༌། ནང་གི་མེས་སྦྱངས་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། འབར་བའི་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འང་དང་པོ་རླུང་མེའི་ཞེས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་ཡཾ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཨ་ལས་གྱུར་པའི་པདྨའི་སྣོད་ཨས་མཚན་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་ཏེ་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་དང་རཀྟ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་པོ་དབུས་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བཀོད་ནས། དེ་ནས་དཀྱིལ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ས་བོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་སྦར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདུད་རྩི་བླངས་པའི་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་ཏེ། དབབ་པའི་རིམ་པས་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འོང་ཞིང་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གདོད་ཨོཾ་དཀར་པོ་འབར་བས་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བསིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་ཞེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བཟླས་ནས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རང་བཞིན་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དག་པར་བསམས་ནས། ཧཱུཾ་དཀར་ཞེས་ཏེ་བདག་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་རྩེ་གསུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་པས་ལྕེ་དག་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་དུ་མར་སྤྲོས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་ལྕེའུ་ཆུང་གིས་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་ཏུ་དྲངས་ནས། དེས་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཛིན་གཉིས་པའོ།། །། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆེ་བའི་ཆེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དམ་པར་འཁུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང༌། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱུང་བཞེས་སོ། །ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། གྲུབ་དབང་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་ཞེས་སོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་རང་སྔགས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བར་བཅས་པ་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཚན་མའི་བུམ་པ་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་གདོས་པ་དང་བཅས་པས་ཐིག་ལེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་འདུས་པར་རིགས་པ་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ད་ནི་དོན་མེད་པ་གྲུབ་པའི་མཚན་མས་དེ་མི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ
Chinese
那丹诺！所谓金刚无量，是指心的自性不生，不是圆满的对境，所以是法界。它本身贪欲很大，不舍弃如是性，所以是如镜智。所谓“不思议虚空金刚持”，是指远离了执持等自性，所以是不思议，金刚持是平等性。所谓“获得贪欲波罗蜜多”，是指超越了颠倒贪欲的彼岸，获得了完全清净的贪欲，所以是各别自证智。所谓金刚语，是指宣说了无分别的意义，所以是对事业的精进。对此顶礼赞叹，如同前面所说。所谓义持金刚，是指以自性清净的身体等，众生的利益和果实不会不出现，所以是法界智。它本身不颠倒地圆满成佛，所以是如镜智。所谓一切意念，是指以不生的化身圆满成办事业，所以是平等性。所谓自性清净，是指从光明智慧中产生，所以是幻化般的身体，所以是各别自证智。所谓金刚萨埵，是指安住于空性自性，所以是事业精进智。对此顶礼赞叹，如同前面所说。现在是为了遣除清净和不清净的分别念，以及为了以内在的火净化而具有力量，所以宣说了甘露供养。从燃烧的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始等等。其中首先是风火，即在自己面前观想从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生起的风轮，如弓箭般，以旗帜作为标志，与扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字相应，在其上方观想从让（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起的三棱形火轮，以让（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字作为标志。在它上面安放由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字变化而成的莲花容器，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字作为标志。所谓五甘露，即依次放置尿液、粪便、红菩提、白菩提和大量血肉等。在其上方的日月垫上，安放吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）、阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）、札智让（藏文：ཛྲཱྀཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：札智让）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）等种子字。然后从中央以无数的能仁的种子字的光芒来激发，融入到种子字中。然后通过风的吹动等次第，迎请甘露的聚
English
Natan No! The so-called Vajra Immeasurable refers to the fact that the nature of mind is unborn and not an object to be perfected, therefore it is the Dharmadhatu. It itself has great desire and does not abandon suchness, therefore it is the mirror-like wisdom. The so-called "Inconceivable Space Vajradhara" refers to the fact that it is free from the nature of grasping, so it is inconceivable, and Vajradhara is equality. The so-called "Achieved Desire Paramita" refers to transcending the other shore of inverted desire and attaining completely pure desire, so it is discriminating awareness. The so-called Vajra Speech refers to the fact that it proclaims the meaning of non-duality, so it is diligence in action. To this, I prostrate and praise, as mentioned before. The so-called Meaningful Vajra refers to the fact that with the naturally pure body, etc., the benefit and fruit of sentient beings will not fail to arise, so it is the wisdom of the Dharmadhatu. It itself perfectly attains Buddhahood without inversion, so it is like a mirror. The so-called all thoughts refer to the fact that the unborn emanation perfectly accomplishes the task, so it is equality. The so-called self-nature purity refers to the fact that it arises from the clear light wisdom, so it is an illusory body, so it is discriminating awareness. The so-called Vajrasattva refers to the fact that it firmly abides in the nature of emptiness, so it is the wisdom of diligent action. To this, I prostrate and praise, as mentioned before. Now, in order to dispel the notions of purity and impurity, and in order to have power by purifying with the inner fire, the nectar offering is proclaimed. Starting with the burning Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), etc. Among them, the first is the wind and fire, that is, in front of oneself, visualize the wind mandala arising from the Yam (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: Yam) syllable, like a bow, marked with a banner, corresponding to the Yam (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: Yam) syllable, and above it, visualize the triangular fire mandala arising from the Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: Ram) syllable, marked with the Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: Ram) syllable. On top of it, place a lotus container transformed from the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) syllable, marked with the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) syllable. The so-called five nectars are urine, feces, red bodhicitta, white bodhicitta, and a large amount of flesh and blood, etc., placed in order. On the sun and moon cushions above them, place the seed syllables Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal meaning: Bhrum), Ah (Tibetan: ཨཱཾ, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: āṃ, literal meaning: Ah), Jriṃ (Tibetan: ཛྲཱྀཾ, Devanagari: ज्रिं, Romanized Sanskrit: jrīṃ, literal meaning: Jriṃ), and Kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, literal meaning: Kham). Then, from the center, stimulate with the light of the seed syllables of countless Sugatas and dissolve them into the seed syllables. Then, through the sequence of blowing the wind, etc., invite the assembly of nectar.
Chinese
观想从吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字生起的金刚吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字为标志的形象，观想以倾泻的方式如乳汁般流淌而下。之后，首先用燃烧的白色嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字加持使其空性，融入其中使其凉爽。然后念诵三字真言，即嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，随心所欲地念诵后饮用。此时，观想智慧甘露的自性，远离死亡等痛苦，如水晶和月亮般清澈。念诵白色吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，净化自己和所有本尊的舌头，在舌头上观想从吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字生起的三尖金刚杵，并在宝瓶上安置吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，然后用自己种子字的的光芒化现出无数莲花，莲花上安住着各位本尊手中的金刚吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字小舌，以饮水的方式引导。以此使安住在心间的月轮上的智慧轮坛城得到满足，如此信解后享用。这是名为“胜王坛城”的禅定之第二持。 阐述名为“胜王事业”的第三禅定。 如此，圆满了坛城轮的瑜伽士，为了调伏自心，观修伟大中的伟大，宣说了明点的结合，即紧密相连等。又，从心间的光芒中取出，是指从智慧萨埵种子字的光芒中取出五色光芒。会发生什么呢？会涌现出无量成就自在，即涌现出以毗卢遮那佛为首的无量如来自在的聚众。这会做什么呢？断除一切错乱，即断除一切众生无明的错乱，使坛城轮圆满成为正等觉佛陀，融入自己的咒语中，即能作者与所作合一，观想融入安住在智慧萨埵心间的标志宝瓶所安住的种子字中，这是成就之因。如此，外境之色等是有实体的，因此有人反驳说明点上聚集显有之法，以何道理体验？现在用成就的标志来显示无意义的事物，以此来证明这并不矛盾，即色等，等等。
English
Meditate on the form marked with the Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) arising from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and contemplate it coming and descending like a stream of milk. Then, first, bless it into emptiness with the blazing white syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ), and let it enter into it to cool it. Then, recite the three syllables, namely Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Āḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) as much as desired, and then drink it. At that moment, contemplate the essence of wisdom nectar, which is free from suffering such as death, as pure as crystal and the moon. Recite the white syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), purify the tongues of oneself and all the deities, and visualize a three-pointed sacred vajra arising from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) on the tongue, and place the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) on the vase. Then, with the light of one's own seed syllable, emanate numerous lotuses, and guide the small tongues of the Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) held in the hands of each deity, as if drinking water. By this, satisfy the wheel of wisdom residing in the lunar mandala in the heart, and enjoy it with faith. This is the second holding of the samādhi called "Supreme King Mandala." Explanation of the third samādhi called "Supreme King Activity." Thus, the yogi who has perfected the wheel of the mandala, in order to subdue the mind by meditating on the greatness of greatness itself, explains the union of bindus, such as being closely connected. Furthermore, "extracted from the rays of the heart" means extracted from the rays of the five-colored light of the seed syllable of the wisdom being. What will happen? Limitless siddhis will arise, meaning that a multitude of limitless lords of the Buddhas, such as Vairocana, will emanate. What will this do? It will eliminate all delusions, meaning that it will eliminate all the delusions of ignorance of all beings, perfect the wheel of the mandala as a fully enlightened Buddha, and dissolve it into one's own mantra, meaning that the agent and the action are united, and contemplate it entering into the seed syllable residing in the symbolic vase residing in the heart of the wisdom being, which is the cause of accomplishment. Thus, since external forms are substantial, someone might object, saying, "By what reasoning is the dharma of appearance and existence gathered in the bindu?" Now, with the sign of accomplished meaninglessness, we show the reason why it is not contradictory, namely, form, etc., and so on.