Tibetan
་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐིམ་པ་དང་པོ་དང༌། བྲལ་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འཛིན་ཛི་ཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མདོག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོར་གནས་པའོ། །འཁོར་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དད་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཏི་མུག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་ཤར་གྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཕྱུང་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་རཏྣ་ཏྣྀ་དྷྲྀཀ་གོ །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་སོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཞལ་རྣམས་གཞོན་དུ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང་འདྲ་སྟེ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ངོ༌། །བཙོ་མ་གསེར་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུའོ། །མརྒད་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་མ་རག་ཏ་ཟུར་དགུ་པ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོས་མཛེས་པའི་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་གོང་མ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་མཛས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཡང་དག་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་ཞེས་བྱའོ། །ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་འདོད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡིད་ནི་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུའོ། །ཞལ་གཉིས་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་སྟེ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུའོ། །འབར་བའི་འོང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འབར་བའི་འོང་ལྡན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་སྟེ་དེས་ཕྲིན་ལས་གོང་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་བཟློག་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱར་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་གོ །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །མར་ག་ཏ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་དབུས་ཀྱི་ཞལ་ལྗང་གུ་ཞེས་སོ། །སྔོན་བཞིན་ཞེས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་གོང་མ་བཞིན་མཛད་ནས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཕྲག་དོག་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྐབས་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་བྱས་སུ་བསམ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གསུངས་པ། མཛེས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛེས་པའི་རལ་གྲི་ནི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་འོད་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུ་རྒྱན་པྲོག་ཟེའུ་ཚུལ་དུ་གནས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་ཏེ་དབུ་བརྒྱན་ པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་མ་མཆུ་འཛིན་པའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བསམ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བསམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་གོང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པས་གསལ་ལ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོ་དམིགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ནི། རབ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རྒྱབ་རྟེན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་སོ། །དེས་སྤྱན་མ་བསྐུལ་ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དེས་དེ་སྐད་དོ། །འཇོ་སྒེག་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་མོའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང་སྒེག་པའི་རོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་ནའོ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་མཚན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོ། །དེས་གོང་མ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མཛད་པས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་མེའི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་པར་རོ། །དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོར་པ་དེས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དྭེ་ཥའོ། །དེས་མའ་མ་ཀཱི་བསྐུལ་ནས་ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚན་མའི་ལྷ་འདྲ་ཞེས་སོ། །དགའ་ཆེན་སྤྲོས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དགའ་བ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ཏེ་སྟེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཆུ་དང་བྱམས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །དེས་ཕྲིན་ལས་གོང་མ་ལྟར་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་བདེན་བྲལ་གྱི་གྲ་ལ་སྣ་ ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །རཱ་ག་ར་ཏི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་རཱ་ག་ར་ཏིའོ། །དེས་གོས་དཀར་མོ་བསྐུལ་ནས་ཞེས་སོ། །གསུང་དབང་དྲི་མེད་སྐུ་མེད་པ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མེ་དང་དགའ་བ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མ། །ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་གོང་མ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ། རབ་གཡེང་ཞེས་ཏེ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །བཛྲ་རཱ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ
Chinese
“པས་”是指最初的融入，以及分离，即无别的智慧。这对于下面的部分，大多需要进行比较。需要说明的是有什么差别，比如“འཛིན་ཛི་ཀ་”等等。不生起脱离了存在等等相状、生起等等的色蕴，作为遍计的自性，这叫做“ཛི་ན་ཛི་ཀ་”。“由它策励”等等。比如什么呢？身之金刚，即毗卢遮那佛的颜色和面容等等，如同金刚持一般，安住于白色、黑色和红色之中。“眷属等等”是指手持法轮、宝剑、莲花和珍宝。“同样思维”是指如同心之金刚一般，由它策励，以放射的光芒，做如同前面一般的利他事业。特别地，等等是指从智慧的愚痴中彻底扭转，对于它的所有不相符的方面，遍及无有分别的愚痴，将心完全结合，将色蕴等等作为完全清净的体性，然后再次聚集，思维在东方的各种莲花座上，这是总结语。“རཏྣ་དྷྲྀཀ་”被称为是从所有词语的意义平等性中提取出来的，因此具有它的心就是རཏྣ་ཏྣྀ་དྷྲྀཀ་。“由它策励”等等。“珍宝自在”是指宝生佛。 “面容都像年轻人”是指右边和左边的面容如同文殊菩萨一般，是黑色和白色等等。“精炼黄金一般”是指中央的面容和身体。“祖母绿珍宝等等”是指九角祖母绿，以及用宝剑和法轮装饰的六只手，它像前面一样行持利他事业，特别地，从我慢等等七种烦恼中彻底扭转，将一切都与自己真实的巨大我慢相结合，从而使受蕴等等得到完全 清净，然后再次聚集，思维在南方。“ཨཱ་རོ་ལྀཀ་”等等所代表的，正确认识欲望的意，被称为“ཨཱ་རོ་ལྀཀ་”。“由它策励”等等。“莲花宝”是指中央的面容和身体。“两个面容与它相似”是指如同宝生佛一般，是黑色和白色等等。“具有光芒的འོང་”是指具有光芒的འོང་，放射出各种颜色
English
"པས་" refers to the initial merging and separation, which is non-dual wisdom. This mostly needs to be compared to the following parts. It needs to be explained what the differences are, such as "འཛིན་ཛི་ཀ་" etc. Not generating the aggregates of form, arising etc., which are separated from the aspects of existence etc., as the nature of complete fabrication, is called "ཛི་ན་ཛི་ཀ་." "Urged by it" etc. For example, what is it like? The vajra of the body, i.e., the color and face etc. of Vairochana, like Vajradhara, abiding in white, black, and red. "Retinue etc." refers to holding the wheel, sword, lotus, and jewels. "Think likewise" means that like the vajra of the mind, urged by it, with radiating light, performing the activities for the benefit of others like before. In particular, etc., refers to completely reversing from the ignorance of wisdom, for all its incompatible aspects, pervading the non-discriminating ignorance, completely uniting the mind, making the aggregates of form etc. as the nature of complete purity, and then gathering again, meditating on the various lotus seats in the east, this is the concluding statement. "རཏྣ་དྷྲྀཀ་" is called extracted from the equality of the meaning of all words, therefore the mind that possesses it is རཏྣ་ཏྣྀ་དྷྲྀཀ་. "Urged by it" etc. "Jewel Empowerment" refers to Ratnasambhava. "All faces resemble young people" means that the right and left faces are like Manjushri, being black and white etc. "Like refined gold" refers to the central face and body. "Emerald jewels etc." refers to the nine-cornered emerald, and the six hands adorned with swords and wheels, it performs the activities for the benefit of others like before, in particular, completely reversing from the seven afflictions such as pride etc., uniting everything with one's own true great pride, thereby making the aggregates of feeling etc. completely pure, and then gathering again, thinking in the south. The mind that correctly recognizes desire, represented by "ཨཱ་རོ་ལྀཀ་" etc., is called "ཨཱ་རོ་ལྀཀ་." "Urged by it" etc. "Lotus Jewel" refers to the central face and body. "Two faces resemble it" means that it is like Ratnasambhava, being black and white etc. "The radiant འོང་" refers to the radiant འོང་, emitting various colors.
Chinese
因为具有力量，所以这样说。所谓的红莲花等，是指手持莲花、宝剑、法轮和珍宝的手，以此来完成如上的事业，特别是为了阻止对五蕴的执着和过度的贪恋。通过将一切事物的自性与不舍弃的特征相结合，使意识之蕴等得到完全的净化，然后再次聚集并观想其消失。所谓的“般若持”，是指通过禅定等方式，使明辨清晰的智慧得以显现，因此称为般若持。这被称为被其所鼓励。所谓的“玛尔嘎达”，是指身体和中央的面容是绿色的。所谓的“如前”，是指左右如同宝生佛一般，是黑色和白色。所谓的宝剑等，是指具有法轮、莲花和珍宝。以此来完成如上的事业，从而阻止因他人圆满而内心烦乱的嫉妒，并且通过与不给那些进入低劣乘者机会的强烈嫉妒相结合，使行之蕴等得到完全的净化，然后观想其再次聚集。这是关于他们各自禅定状态的特殊之处的另一种说法。所谓的“美丽的”等等。美丽的宝剑是处于具有光芒的头发束缚的状态。所谓的“珍宝之光”，是指以各种珍宝装饰的头饰，处于发髻的形式，因此被称为完全装饰，也就是头饰。所有这些都具有明觉，因此最初的两个是拥抱并持有母嘴的。所谓的“所有身体”，是指宝生佛、无量光佛和不空成就佛。观想太阳的坛城，是指在各种莲花之上观想太阳的坛城。虽然遍照佛也是有身体的，但上面已经清楚地说明了要观想月亮的坛城。因此，对于声音的运用，也特别禁止了普遍的流逝，这对于修行者来说是非常重要的。因此，要知道他们的后盾也与此相似。所谓的“摩诃拉底”，是指在法界中无二的享受和果报。
English
It is said so because it possesses power. The so-called red lotus and so on, refers to the hands holding a lotus, sword, Dharma wheel, and jewel, with which to accomplish the above activities, and especially to prevent attachment to the five aggregates and excessive craving. By combining the self-nature of all things with the characteristic of not abandoning, the aggregate of consciousness and so on are completely purified, and then they are gathered again and contemplated as disappearing. The so-called "Prajna-dhrika" refers to holding the wisdom that clarifies discernment through meditation and so on, hence it is called Prajna-dhrika. This is called being encouraged by it. The so-called "Margata" refers to the body and central face being green. The so-called "as before" refers to the left and right being like Ratnasambhava, being black and white. The so-called sword and so on, refers to having the Dharma wheel, lotus, and jewel. With this, the above activities are accomplished, thereby preventing the jealousy that arises from being disturbed by the perfection of others, and by combining with the intense jealousy that does not give opportunities to those who have entered the inferior vehicle, the aggregate of formation and so on are completely purified, and then contemplate them as gathering again. This is another way of speaking about the special characteristics of their respective states of Samadhi. The so-called "beautiful" and so on. The beautiful sword is in a state of having radiant hair bound. The so-called "supreme jewel light" refers to the headdress adorned with various jewels, being in the form of a topknot, hence it is called completely adorned, that is, the headdress. All of these have awareness, therefore the first two are embracing and holding the mother's mouth. The so-called "all bodies" refers to Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. Contemplate the mandala of the sun, which means to contemplate the mandala of the sun on top of various lotuses. Although Vairochana also has a body, it has been clearly stated above that one should contemplate the mandala of the moon. Therefore, the use of sound also specifically prohibits universal dissipation, which is very important for practitioners. Therefore, know that their support is also similar to this. The so-called "Moharati" refers to the enjoyment and fruition that are non-dual in the Dharmadhatu.