Tibetan
་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཡོགས་པ་ནི་ཁེབས་པ་སྟེ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཅོམ་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོང་པ་གྲུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཙེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བྱས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གྲུ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྟེ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒོམས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གཞིར་བྱས་པ་དང༌། དེ་འོག་སྟོན་ཟླ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་ན་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨོན་པ་དེས་བྲལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འདུན་པའི་ངོ་བོར་སྨོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གུད་ན་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལས་ནི་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདི་ན་གསུང་བར་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གང་གིས་རྟོགས། །དོན་དམ་དུ་ནི་དེ་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་བས་ན་ད་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་མ་སྐྱེས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་རྐྱེན་འཐད་མ་ཡིན། །མི་སྣང་བ་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད། །སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་གསུངས་པ། །སྐྱེས་པ་གཞན་རག་མ་ལུས་ཀྱང༌། །རང་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་བརྟགས་པ་ཡི། །གཅིག་པུ་བློ་ནི་མི་སྣང་བ། །གང་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལུས་འབྲེལ། །ཇི་ལྟར་རག་ལུས་དེ་མེད་པས། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རག་མ་ལུས། །དངོས་པོ་ཅི་སྟེ་རག་ལུས་པ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ། དེ་བས་ན་སྨོན་པ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་སྣང་བ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་མི་འོས་པ་མ་ཡིན། །སྣང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད། །རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མ་དཔྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ནི་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འཇུག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་པ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱ་ན་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཛྲ་སྟེ་
Chinese
和……相似的缘故。被它覆盖就是遮蔽，即哪些众生摧毁了正确的见解，并且由于它的力量，就像海上的商人船只坏掉一样，被痛苦三等所折磨。生起慈悲是指对他们生起慈悲。就像大船的船长一样，瑜伽士会进入修持密咒的成就。因此，大喇嘛的面前说：为了使颠倒执着的众生获得解脱，具有生起真正慈悲之心的有情，应当使一切法显现为空性，这是从其他经典中也说到的。真正的菩提是指自性清净的缘故，是真实谛。它被称为不可思议，因为声闻等无法衡量，并且是普遍存在的自性。修习它之后的次第是念诵Śūnyatā（梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性）的咒语，并且将它观想为从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的地基，以及观想其下的秋月白色等等，这是密咒士的做法。它的意义是这样的：像这样生起大慈悲之后，进入菩提心的体性，应当修习三解脱门，那么什么是那三个解脱门呢？就是从“因为没有自性”等等开始的。对于任何法的体性所作的宣说，由于极其不合理，所以是远离它的。或者，由于远离了孩童所分别的能取和所取、一和多等等，由于远离了一切事物，所以一切事物都是空性。如果无因，就是因为外道等所设想的自在天等不存在，所以一切法都是无相的。并不是说遮止了仅仅显现的名言之因。无相就是无事物，因为相本身就是事物。所谓随念，就是随行思择，即天和人等众生的安乐等是远离分别思择的，所以是无随念的。因此说远离了愿望，即对于这个那个等等的安乐、色、受用等等，以希求的体性所作的愿望
English
It is because it is similar to... Covering it means obscuring, that is, those sentient beings who have destroyed the correct view, and because of its power, just as a merchant's ship at sea is destroyed, they are tormented by the three sufferings and so on. Generating compassion means generating compassion for them. Just as a captain of a large ship, a yogi will enter into the practice of attaining the siddhis of mantra. Therefore, in the presence of the great lama, it is said that in order to liberate those beings who are attached to perverted views, beings with the intention of generating true compassion should manifest all dharmas as emptiness, which is also stated in other scriptures. Perfect Bodhi means perfect because of its naturally pure nature, it is the ultimate truth. It is called inconceivable because it cannot be measured by śrāvakas and others, and because it is of a pervasive nature. The sequence after meditating on it is to recite the mantra of Śūnyatā (Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: Śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness), and to visualize it as the ground arising from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), and to meditate on the autumn moon white below it, etc., which is the practice of a mantra practitioner. Its meaning is as follows: Having generated great compassion in this way, entering into the nature of bodhicitta, one should meditate on the three doors of liberation, so what are those three doors? It starts from "because there is no self-nature" and so on. Whatever is proclaimed as the nature of any dharma is separated from it because it is extremely unreasonable. Or, because it is separated from the grasped and the grasper, one and many, etc., which are discriminated by children, because it is separated from all things, all things are emptiness. If there is no cause, it is because the Ishvara and others conceived by non-Buddhists and others do not exist, so all dharmas are without characteristics. It is not that the cause of mere appearance of names is prevented. The uncharacteristic is the non-thing, because the characteristic itself is the thing. What is called subsequent thought is subsequent investigation, that is, the happiness and so on of beings such as gods and humans are without discriminatory investigation, so there is no subsequent thought. Therefore, it is said to be separated from wishes, that is, the wishes made with the nature of desire for happiness, form, enjoyment, etc. of this and that and so on.
Chinese
是随之推测的前行。此处一切法仅显现自之智慧，此外无有受用者等，故无有希求。如是所示三种相，仅是言说上的区分，实则应知归于空性。何以故？能取与所取等一切事物皆离之自性即是空性。如云：‘从色等显现中解脱。’等等，以此离一与多之理，大上师于此宣说。法称论师于量论中云：事物由何而证？胜义中彼不存在，何以故？一与多之自性，不存在故，是故一切皆空性。如是，因缘不具故，最初未生故，无有相状。圣者说因之经中云：显现与不显现，事物之缘非合理，不显现者何有因？显现者何须因？如是说。法称论师云：生者虽不全依赖他，然自之因等，若考察与之相关者，唯一心识不显现。何以故？依赖于他之关联，如何依赖彼不存在，故一切显现皆不依赖。事物若依赖，彼即是无有希求。如是。无自性者，因与果之体性无有结合。是故希求不合道理，如不显现之兔角般，彼之因不应理。若显现，则彼无有需要。因空性而显现不应理。是故一切法如幻，无始无终，未经观察而悦意。一切事物是空性，如是说不成立。过于繁琐则舍弃。如是，于一切法之如是性中，专注趣入，为使菩提心坚定，所说以咒加持者，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）是不可思议之本尊身。śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）是空性。jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jnana，汉语字面意思：智慧）是智慧。彼即vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。
English
which is preceded by inference. Here, all dharmas appear only as one's own wisdom, and there are no enjoyers or anything else separate from it, so there is no desire. The three aspects shown in this way are only distinctions in expression, but in reality, it should be understood that they are all contained in emptiness. Why? Because the nature of being free from all things such as grasping and being grasped is emptiness. As it says, 'Liberated from the appearance of form, etc.' etc., the great master here speaks with the reasoning of being free from one and many. The teacher Dharmakirti, speaking of valid cognition, said: By what are things realized? In reality, that does not exist, because the nature of one and many does not exist, therefore everything is emptiness. Therefore, since the causes and conditions do not come together, and since it is not born in the first place, it is without characteristics. In the noble text on showing causes, it says: It is appearance and non-appearance. The cause of things is not reasonable. What cause is there for non-appearance? What cause should be made for appearance? So it is said. The teacher Dharmakirti said: Although the born one does not completely depend on others, if one examines what is related to one's own cause, etc., the single mind does not appear. Why? Because the relationship depends on others. How can it depend when it does not exist? Therefore, all appearances do not depend. If things depend, that is without desire. So it is. The natureless one, the nature of cause and effect has no union. Therefore, desire is not reasonable, like the horns of a non-existent rabbit, its cause is not appropriate. If it appears, then it has no need. It is not appropriate for appearance to arise from the cause of emptiness. Therefore, all dharmas are like illusions, without beginning or end, pleasing without examination. All things are emptiness, as such it does not exist. Too much elaboration is abandoned. Thus, focusing on the suchness of all dharmas, in order to stabilize the mind of enlightenment, the mantra that is blessed is said, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om) is the body of the inconceivable deity. śūnyatā (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness) is emptiness. jñāna (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jnana, Chinese literal meaning: wisdom) is wisdom. That is vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: vajra).