Tibetan
སློང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལས་རྒྱལ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བཞི་སྟེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྟེན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ས་རྣམ་པར་བསྟེན་པ་དང༌། གསལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟེན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅིག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པར་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མི་སྡུག་བ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག །མཉམ་པ་མཐོང་བའི་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་སྣང་བ་ཡིས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས། །སྲིད་པ་ལ་གནས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕན་པའི་སེམས། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་ཀློག་མཁན་གྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། དེས་བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཉེན་པོས་ས་ལས་ངེས་པར་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡང་དེ་རྟོགས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལས་མཐུ་མེད་པ་བདེན་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེས་ཟིན་པ་ལས་ངན་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལ་བདག་མེད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་འདོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་འདོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གནས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པོས་རང་སེམས་འདུལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་
Chinese
據說，戰勝對象之形，並非戰勝了形，而是見其無常。第三種有四種，即以發願來修持，以真如一味來修持，以唯有光明來修持，以及以深奧與光明無別來修持。其中第一種是，在體驗色等時，以利益眾生的心來顯現願力。如菩提薩埵見到悅意的形色時，應如是發心：願一切眾生都能如實見到如來的形色。見到不悅意的形色時，願一切眾生都不喜輪迴的痛苦。見到平等之時，願一切眾生對一切法都能達到各自的平等性等等，廣泛地宣說了這些。聖者慈氏菩薩也說：『如其自顯現，於受用境時，處於有情中，具大悲心者，如其如何適，於有情生起利益心，以此之門勤發願。』第二種是以無我的道理來作意一切對境。經中也說：善男子，比丘讀誦者，將魔鬼作障礙之用，因此他作意無我，從而戰勝並享受。因此，作意無我是以顛倒的對治力，從地上必定難以轉移，但通過了悟它，就能夠窮盡，從不欲的果實生起時，無力者唯有了悟真諦。色等被其所攝持，哪裡會有惡？因此，對於顛倒，無我並非同時產生。如是說：何者不欲諸多欲，於世間分別之貪著，如是之人所欲者，世間處所轉多樣，彼以堅定調伏自心。第三種是對於色等，僅僅以非常清晰的光明來作為對治，因為它是顯現為平凡自性的對治。因此，僅僅專注於佛身等來體驗
English
It is said that conquering the forms of objects is not conquering form, but seeing its impermanence. The third has four types: practicing with aspiration, practicing with the oneness of suchness, practicing with only clarity, and practicing with the inseparability of profundity and clarity. The first of these is to manifest aspiration with the intention of benefiting beings when experiencing form, etc. For example, when a Bodhisattva sees a pleasing form, they should generate the mind like this: 'May all beings truly see the form of the Tathagata.' When seeing an unpleasant form, 'May all beings not like the suffering of samsara.' When seeing equality, 'May all beings attain equality in each and every dharma,' and so on, these are extensively explained. The noble Maitreya also said: 'As it appears to oneself, when enjoying the objects of experience, dwelling in beings, with great compassion, as it is appropriate, generate a mind of benefit for beings, through this door, diligently make aspirations.' The second is to contemplate all objects of experience with the reasoning of selflessness. The Sutra also says: 'Son of good family, a monk who recites, transforms the demons into obstacles, therefore he contemplates selflessness, thereby conquering and enjoying.' Therefore, contemplating selflessness is with the antidote of inversion, it is certainly difficult to move from the ground, but by realizing it, it can be exhausted, when unwanted fruits arise, the powerless only realize the truth. Where is evil when form, etc., are grasped by it? Therefore, for inversion, selflessness does not arise simultaneously. It is said: 'Whoever does not desire various desires, in the world of discriminating attachment, such a person desires, the world's places change in various ways, may he subdue his own mind with steadfastness.' The third is to regard form, etc., as extremely clear light as the antidote, because it is the antidote to appearing as ordinary self-nature. Therefore, only focus on the body of the Buddha, etc., to experience
Tibetan
བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་བར་མི་འདོད་དོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་བདེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁོ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་དོགས་པས་སྡིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྔོམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ། མིག་གི་སྔོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །སྣ་ཡི་སྔོམ་པ་རབ་ཏུ་ལེགས། །ལེགས་སོ་ལྕེ་ཡི་སྔོམ་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྔོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཡིད་ཀྱི་ སྡོམ་པ་ལེགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ལེགས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱོད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་ཡང་འདིའོ། །དེ་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱ་སྤངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྲག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། མི་སྐྲག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་དེ་ཡིས་ལྟུང་བའི་རྒྱུར། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ། །རྒྱུད་ཉམས་དེས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་སྤངས། །ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སྔོན་དུ་མ་བྱས་དགེ་བ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆེན་འདི་ཉིད་ལས། །དེ་ཉིད་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡིད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐ་མལ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟས་ལ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། །བཟའ་བའི་དུས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་
Chinese
能起作用。因此，我不希望自己是善。因为以思想的差别力，那本身就是善的自性。因此才这样说了。如果菩萨以一切安乐供养八万个佛，每个佛有八万眷属，长达多个劫；还有些菩萨为了受持正法，自己享用乞食的食物等等，都广说了。第四是断除一切分别念，安住于圆满具备一切殊胜相好、光明普照的善逝之身，与如是性无别，平等安住于对境中。那本身就是圆满具足的正因，所以是真正的供养。如果对那（供养）稍有顾虑，认为有罪过，罪业就会增长。因此，通过遮止庸俗之人和一切执着，就是寂灭的真正大守护，如是说：眼睛的守护是好的，鼻子的守护是极好的，舌头的守护是好的，身体的守护是非常好的，意念的 守护是好的。守护好的比丘你，将从一切痛苦中解脱。这段经文也是这个意思。因此，从随顺的色等法中返回，因为舍弃了真正的因，所以不是菩提的法器。如果对不应怖畏的事产生怖畏，就会成为产生各种痛苦的原因。如是说：对不应怖畏的事产生怖畏，那样的行者是堕落之因，是巨大罪恶之蕴的原因，因为这个原因，会非常长久地，血脉衰败，那（行者）也会舍弃善知识，也会完全舍弃智慧，从先前未做的善事和这伟大的佛法意义中，那（行者）会堕落，如是说。因此，这本身能让自己内心真正欢喜，所以是供养。因为遮止了一切颠倒，所以是守护。那本身是从悭吝等中返回，是度。因此，瑜伽士也像普通人一样行事。现在宣说像那样的瑜伽士享用食物的仪轨。知道进食的时间等等。其中，瑜伽士
English
It serves as an intermediary. Therefore, I do not wish to be virtuous in myself. Because by the power of the distinction of thought, that itself is the nature of virtue. Therefore, it is said. If a Bodhisattva offers all pleasures to eighty thousand Buddhas, each with eighty thousand attendants, for many eons; and some Bodhisattvas, for the sake of upholding the sacred Dharma, enjoy alms food themselves, and so on, are extensively taught. The fourth is to eliminate all discriminations and abide in the body of the Sugata, which is fully endowed with all supreme aspects and radiates light everywhere, inseparable from suchness, and equally abide in the objects of experience. That itself is the cause of true perfection, therefore it is a true offering. If there is any doubt about that (offering), thinking it is sinful, sin will increase. Therefore, by preventing ordinary people and all attachments, it is the great and true protection of Nirvana, as it is said: The guarding of the eye is good, the guarding of the nose is very good, the guarding of the tongue is good, the guarding of the body is very good, the guarding of the mind is good. O Bhikshu, you who guard well, will be liberated from all suffering. This scripture also means this. Therefore, turning away from conforming forms and so on, because the true cause is abandoned, it is not a vessel for Bodhi. If one becomes afraid of what should not be feared, it will be the cause of various sufferings. It is said: To be afraid of what should not be feared, that kind of practitioner is the cause of downfall, the cause of a great heap of sins, and because of this cause, for a very long time, the lineage will decline, and that (practitioner) will also abandon spiritual friends, and will completely abandon wisdom, and from previously unperformed virtuous deeds and this great meaning of the Dharma, that (practitioner) will fall, so it is said. Therefore, this itself makes one's own mind truly happy, so it is an offering. Because all perversions are prevented, it is protection. That itself is turning away from stinginess and so on, it is transcendence. Therefore, the yogi also acts like ordinary people. Now, the ritual of how such a yogi enjoys food is explained. Knowing the time to eat and so on. Among them, the yogi