Tibetan
ས་བུ་རིམ་ཅན་ཉེར་སྦྱོར་བས། །རྒྱུ་རྣམས་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ཡང་གང་ཚེ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་མི་སྣང་ན། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་རྙེད་པ་དང་ཕྱིས་ཉེ་བར་རྙེད་པའོ། །ཕུན་ཚུན་ནི་མཐུན་ཞེས་པ་འགགས་པ་དང་ཡོད་པས་ནའོ། །དཔེ་གསུངས་པ། བདེ་ལ་ སོགས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ད་ནི་རིགས་པར་རྟོགས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཅིག་མིན་ཞེས་པ་ནི་དགག་པར་དམ་བཅས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཆའོ། །ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་ཆའོ། །སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཟུང་བའོ།། དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་སྣང་བ་དང༌། །གོམ་པ་རིམ་གྱིས་ཀུན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྲ་བ་མི་མཐོང་ཞིང་རགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གཅིག་ནི་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་ཅིག་ཅར་མེད། །རིས་ཆད་དུ་མར་སྣང་བ་དང༌། །མིག་གིས་མི་སོད་ཕྲ་བ་འང་མེད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གསང་བ་ཀྱང༌། །ཀ་བ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ལ། །སྟེང་འོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ལས་དུ་མར་ཕྱེར་གྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དུ་མར་གཏོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཞིང་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐབས་དང་བཅས་པར་རྟོག་གོ །དེ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མི་མཐོང་ཞེས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་མི་དམིགས་ཤིང་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྟོང་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གསང་བས་ཀྱང༌། །ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བློ་ཡིས་དམིགས། །བློ་ནི་སྦོམ་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། །སྦོམ་པོ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པས། །རྡུལ་ཕྲན་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དུ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་ པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཅིག་པ་སུན་དབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཆ་ཤས་ཅན་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྫས་རྟགས་བཅོམ་པར་གཏོགས་པའི་འདུས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་འདུས་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་འབྱར་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་རྟོག་གོ །དེ་ཉིད་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདུས་པ་དེའི་ཚེ། དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དུ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འདུས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཕྱོགས་དྲུག་ནས་སམ་འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བགྲང་ན། དང་པོ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུས་ན་གནས་པ་ཆ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་གོ་ས་གང་ཡིན་པ་དེར་གཞན་ཐིམ་པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང༌། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། །དེ་འདུས་ཡོད་པ་དེ་གང་གི །ཞེས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང༌། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པར་མི་འདོད་ན། །གཞན་པའི་འདུས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་མི་སྣང་བས། །འདུས་པའང་ཡུལ་དུ་མ་འགྲུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་ རྣམས་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དེ་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མའི་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་དོན་ཉེ་བར་འདུས་པ་གསུངས་པ། དེ་བས་ཞེས
Chinese
如是次第安立地基，诸行非为常恒之自性。如是说。论师世亲亦云：彼亦于何时，于彼时，汝之义彼不显现，彼则如何许为现量？如是说。是故彼二者，谓先时所得及后时近得。互谓和合者，谓由灭及有故。说譬喻，如乐等者，谓乐及苦于一切时皆不和合，谓如是之义。今为显示以理所知之唯一性不成故，色等者，谓等也。彼中色等者，谓柱等一切事物也。非一者，是立宗所破也。何以故？谓最初等也。最初者，谓柱等之上分也。最后者，谓下分也。等者，谓摄持中间等分也。如是显现所摄持及未摄持之显现，及次第行往之步履，及细微不见而粗大可见，及马与象等显现为多故，执为一性乃是错乱。是故论师世亲云：一则无有次第行，摄持及未摄持无有同时，显现为类别众多，眼不能见之细微亦无有。如是说。般若生密亦云：于柱等事物，以上下等差别，由是分为众多故，执为一性乃错乱。如是说故，一性非为所缘境。今为显示多分所摄之极微不成故，极微者等也。彼等之见解，谓诸义由极微所成，彼等亦离分且于暗与明时不分别，且具足同类之情况而作思择。彼亦为显示不合理故，极微分不可见，谓极微一一不可见而缘粗大之故也。以粗大之分性空故，非为极微也。般若生密亦云：极微一一由意缘，意乃缘于粗大，粗大具足分故，极微非为所缘境。如是
English
Thus, by establishing the foundation in stages, phenomena are not of a permanent nature. So it is said. The teacher Vasubandhu also said: When is it that your object is not apparent at that time? How do you consider that to be direct perception? So it is said. Therefore, "those two" refers to what is obtained earlier and what is obtained later. "Mutual" means harmonious, because of cessation and existence. An example is given: "such as happiness," which means that happiness and suffering are not harmonious at all times, meaning it is like that. Now, to show that the oneness understood by reason is not established, "form, etc." means "and so on." Among them, "form, etc." refers to all things such as pillars. "Not one" is the proposition to be refuted. Why? Because of "the beginning, etc." "The beginning" refers to the upper part of pillars, etc. "The end" refers to the lower part. "Etc." refers to including the middle part, etc. Thus, the appearance of what is grasped and not grasped, and the steps of gradual progress, and the invisible subtlety and the visible grossness, and the appearance of many such as horses and elephants, therefore, grasping as one is a mistake. Therefore, the teacher Vasubandhu said: One does not go gradually, there is no simultaneous grasping and not grasping, there is an appearance of many categories, and there is no subtlety that the eye cannot see. So it is said. Prajñākaramati also said: In things such as pillars, because of the differences such as upper and lower, and because they are divided into many from that, grasping as one is a mistake. As it is said, oneness is not an object of observation. Now, to show that the indivisible atom belonging to the many is not established, "atom, etc." is said. According to their view, things are made of atoms, and they are without parts, and they do not distinguish between darkness and light, and they contemplate with similar circumstances. To show that this is unreasonable, "the parts of the atom are invisible," which means that each atom is invisible and the gross is observed. Because it is empty of the nature of the parts of the gross, it is not an atom. Prajñākaramati also said: Each atom is observed by the mind, but the mind observes the gross, and because the gross has parts, the atom is not an object of observation. Thus.
Chinese
是的。因此，认为“众多的微尘也不是意识的对境”的论证，也同样可以像驳倒具有部分那样驳倒，因为它们属于有部分的事物。现在，为了显示属于破除实体之相的聚合本身没有成立，所以说了“中央的”等等。按照他们的观点，设想每个微尘聚集起来，不区分同类，粘连在一起，没有目标。为了显示这不合理，所以说了“中央的，部分没有部分的微尘”，即在聚集的时候，中央的微尘没有部分，众多的微尘跟随它，这种聚集是不合理的，因为它是没有部分的。这样，如果从六个方向或者一个方向来数跟随那个位置，第一种情况是合理的，因为位于中央的事物变成了六个部分。那样的话，微尘本身就会损坏。第二种情况也是不合理的，即“地的轮廓”等等。因为自性相同，一个的位置在哪里，其他就融入那里，所以地的轮廓等等粗大的军队都不会显现，因为一切都变成了微尘。因此，不能将微尘视为可认识的。除此之外，没有叫做聚合的种类，因此不是聚合。导师世亲也说：如果六个同时结合，微尘就会变成六个部分。如果六个都在一个位置，那么之前就会变成微尘。如果没有微尘的结合，那么那个聚合存在于哪里？导师拉瓦巴也说：如果不承认微尘的聚合，就必须说明其他的聚合。因为论证稍微不明显，所以聚合也不能成立为对境。这样，因为境是存在的，所以由它产生的执着的自性也不是存在的，因为没有任何所取。圣者弥勒也说：境和有情我等类，显现的相识，完全产生者，那个没有意义。那个没有，因此那个也没有。这样，显示了先前的宗派没有成立之后，现在说了接近自己成立的意义，因此
English
Yes. Therefore, the argument that "numerous atoms are not objects of consciousness" can be refuted in the same way as refuting things with parts, because they belong to things with parts. Now, in order to show that the aggregation itself, which belongs to the destruction of the characteristic of substance, is not established, the phrase "the central" and so on is stated. According to their view, it is assumed that each atom gathers together, without distinguishing between similar types, sticking together, and without a target. In order to show that this is unreasonable, it is said, "the central, partless atom," that is, at the time of aggregation, the central atom has no parts, and the numerous atoms follow it, and this aggregation is unreasonable because it is partless. In this way, if following that position is counted from six directions or one direction, the first case is reasonable, because the thing located in the center becomes six parts. In that case, the atom itself will be damaged. The second case is also unreasonable, namely "the outline of the earth" and so on. Because the nature is the same, wherever the position of one is, the others dissolve there, so the coarse armies such as the outline of the earth will not appear, because everything becomes just atoms. Therefore, atoms cannot be regarded as knowable. Apart from that, there is no kind called aggregation, so it is not an aggregation. The teacher Vasubandhu also said: If six combine simultaneously, the atom will become six parts. If the six are in one position, then before it will become just an atom. If there is no combination of atoms, then where does that aggregation exist? The teacher Lavapa also said: If you do not admit the aggregation of atoms, you must explain other aggregations. Because the argument is slightly unclear, the aggregation cannot be established as an object. In this way, because the objects are existent, the nature of clinging produced by it is also non-existent, because there is no object to be grasped. The noble Maitreya also said: Objects and sentient beings, selves, etc., the consciousness of appearance, the one who is completely born, that is meaningless. That is not, therefore that is also not. In this way, after showing that the previous school is not established, now the meaning of approaching one's own establishment is stated, therefore