Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པའི་ཡིད་ཅེས་ཏེ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཆོ་ག་དང་པོའོ། །རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ ནི་དེ་ཉིད་མཾ་གྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་གྱུར་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཆོ་ག་གཉིས་པའོ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཀུན་གནས་གྱུར་ནས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་བྱས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་ཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོ་ག་གསུམ་པའོ། །བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསལ་པོར་མ་འཁྲུགས་པར་བྱས་ན་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་གདོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་ག་བཞི་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ནི་བཛྲ་སྟེ་དེ་འཛིན་པས་བཛྲ་དྷྲྀཀ་གོ །དེས་བསྐུལ་ནས་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་འཕྲོས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤྰྐྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པས་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གནས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སྦྱར་ནས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་གསལ་བར་རྟོགས་བར་བྱས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡས་གཡོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ་སྐུ་དང་དབུས་ནོར་བུ་མཐིང་ག་ལྟ་བུ་ནག་པོར་གནས་པའོ། །མཆོག་གི་དང་པོ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །དུ་མའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དུ་མའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བ་གང་ལ་མངའ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ དེ་ལྟ་བུ་དེས་གོང་དུ་སྨོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐིམ་པ་དང་པོ་དང༌། བྲལ་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འཛིན་ཛི་ཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མདོག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོར་གནས་པའོ། །འཁོར་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དད་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཏི་མུག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་ཤར་གྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཕྱུང་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་རཏྣ་ཏྣྀ་དྷྲྀཀ་གོ །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་སོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཞལ་རྣམས་གཞོན་དུ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང་འདྲ་སྟེ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ངོ༌། །བཙོ་མ་གསེར་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུའོ། །མརྒད་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་མ་རག་ཏ་ཟུར་དགུ་པ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོས་མཛེས་པའི་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་གོང་མ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་མཛས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཡང་དག་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་ཞེས་བྱའོ། །ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་འདོད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡིད་ནི་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུའོ། །ཞལ་གཉིས་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་སྟེ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུའོ། །འབར་བའི་འོང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འབར་བའི་འོང་ལྡན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་སྟེ་དེས་ཕྲིན་ལས་གོང་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་བཟློག་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱར་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་གོ །དེས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །མར་ག་ཏ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་དབུས་ཀྱི་ཞལ་ལྗང་གུ་ཞེས་སོ། །སྔོན་བཞིན་ཞེས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་གོང་མ་བཞིན་མཛད་ནས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཕྲག་དོག་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྐབས་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་སླར་འདུས་བྱས་སུ་བསམ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གསུངས་པ། མཛེས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛེས་པའི་རལ་གྲི་ནི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་འོད་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུ་རྒྱན་པྲོག་ཟེའུ་ཚུལ་དུ་གནས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་ཏེ་དབུ་བརྒྱན་ པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་མ་མཆུ་འཛིན་པའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བསམ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བསམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་གོང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པས་གསལ་ལ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོ་དམིགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ནི། རབ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རྒྱབ་རྟེན་
Chinese
所谓的“菩提心殊胜之意，安住于融化之月莲花之上”，是指在藏红花花蕊瓶中，空无种子等物，呈现融月之相，这是第一种仪轨。所谓的“以自之精髓生起”，是指其自身化为མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相的形象而生起，这是第二种仪轨。所谓的“一切皆为自之坛城”，是指一切皆转化为自之坛城，即观想为以主尊不动佛所造之天神形象，这是为了菩提萨埵之形象。其自身化为天神形象，这是第三种仪轨。所谓的“以坚定之心”，是指以等持之心，清晰而不紊乱地观想，为了使先前生起的菩提心坛城利益众生，应将其取出并诵念，这是第四种仪轨。那又是什么呢？即“བཛྲ་དྷྲྀཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚持）”等。其中，五蕴与五部无别而清净的即是金刚，执持彼者即为金刚持。应将“以此激励并融入”之语与其相连。所谓的“心之金刚”即是不动佛。所谓的“广行利益有情之事”，是指从彼所化现之色身的释迦牟尼佛等所作的开示佛法，以及示现为调伏平凡众生之形象等一切，特别是从令一切有情痛苦的嗔恨中解脱出来。将其不相违背的方面，即一切事物，与遍主而住的嗔恨相结合，从而明晰地证悟到法性本自显现。由此，使色蕴等转化为清净之自性。是怎样的呢？即“右左”等。右边白色，左边红色，身及中央如蓝宝石般呈黑色。殊胜之初即是吉祥金刚萨埵。所谓的“具手”，是指手印与之相同，即金刚、宝剑、珍宝和莲花。其中，特别之处在于蓝色金刚张开。所谓的“众多光芒之集合”，是指具有放射出多种颜色光芒集合的不动佛，即是如此称呼的。“聚集之后”，是指如此这般，以此成办先前所愿之事业，化为一体。
English
The so-called 'supreme mind of bodhichitta, abiding on the lotus of the melting moon,' refers to the state within the saffron pistil vase, empty of seeds and the like, appearing as the form of a melting moon; this is the first ritual. The so-called 'arising from one's own essence' refers to its own transformation into the form of མཾ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and arising; this is the second ritual. The so-called 'all is one's own mandala' refers to all transforming into one's own mandala, that is, visualizing as the form of a deity created by the principal deity Akshobhya, for the sake of the form of a Bodhisattva. Its own transformation into the form of a deity is the third ritual. The so-called 'with a steadfast mind' refers to visualizing with a mind in equanimity, clearly and without confusion, and in order to benefit sentient beings with the mandala of bodhichitta previously generated, it should be extracted and recited; this is the fourth ritual. What is it? It is 'བཛྲ་དྷྲྀཀ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vajradhara)' and so on. Among these, Vajra is the purity of the five aggregates and five families, inseparable, and holding it is Vajradhara. The phrase 'motivate and dissolve with this' should be connected to it. The so-called 'vajra of the heart' is Akshobhya. The so-called 'performing the benefit of beings' refers to all the teachings of the Dharma given by Shakyamuni and others, who emanated from him, and also appearing as forms that tame ordinary beings, and especially liberating all sentient beings from the tormenting hatred. By combining its non-contradictory aspects, that is, all things, with the hatred abiding as the all-pervading lord, one clearly realizes that the Dharma nature itself appears. Thus, the aggregates of consciousness and so on are transformed into the nature of purity. What is it like? It is 'right and left' and so on. White on the right, red on the left, the body and center are black like a sapphire. The supreme first is glorious Vajrasattva. The so-called 'having hands' refers to the hand implements being the same, that is, vajra, sword, jewel, and lotus. Among these, the special feature is that the blue vajra is open. The so-called 'collection of many rays of light' refers to Akshobhya, who possesses the collection of rays of light of many colors emanating from him, and is thus called. 'Having gathered' refers to doing the previously wished-for activities in this way, transforming into one body.
Chinese
从那里开始说。 “一切事物”是指知道具有身体、手印、座位等等。 “具有智慧”是指第一个融入和分离，即无别的智慧。 这对于下面的内容大多可以类比。 应该说有什么区别，比如“津吉嘎”。 不产生与存在等状态分离，以及产生等一切色蕴的假立之自性，这被称为“吉那吉嘎”。 “由彼激励”等。 怎么样呢？ 身之金刚，即毗卢遮那佛的颜色和面容等，如同金刚持一样，安住于白色、黑色和红色之中。 “轮等”是指手持法轮、宝剑、莲花和珍宝。 “如是思维”是指如同心之金刚般激励，以放射的光芒进行如上的事业。 特别是，从智慧的愚痴中解脱出来，对于遍及一切与其不相容之方面，将心与无有分别的愚痴相结合，将色蕴等转化为完全清净的特征，然后再次聚集，观想于东方的各种莲花座上，这是总结语。 称为“拉特纳德里嘎”是因为从一切词义平等性中提取，所以具有此的意念是“拉特纳特尼德里嘎”。 “由彼激励”等。 “珍宝自在”是指珍宝生。 “面容都像年轻人”是指左右的面容像文殊菩萨一样，是黑色、白色和……。 “精炼黄金般”是指中央的面容和身体。 “绿宝石珍宝等”是指六只手，拿着九角绿宝石、宝剑和法轮来装饰。 像上面一样行事业后，特别是从我慢等七种中解脱出来，将一切都与自己真实的巨大我慢相结合，将受蕴等 转化为清净，然后再次聚集，思维于南方。 以“阿若利嘎”等为代表的欲望，正确认识此的意念是“阿若利嘎”。 “由彼激励”等。 “莲花光”是指中央的面容和身体。 “两个面容与此相同”是指珍宝生
English
It starts from there. "All things" means to know that it possesses body, hand gestures, seats, and so on. "Having wisdom" refers to the first merging and separation, which is non-dual wisdom. This can be mostly compared to the following. What is the difference should be stated, such as "Jin Jiga." Not producing separation from states such as existence, and not generating all form aggregates such as arising as the nature of imputation, is called "Jina Jiga." "Encouraged by it," and so on. What is it like? The body vajra, that is, the color and face of Vairochana Buddha, etc., like Vajradhara, abides in white, black, and red. "Wheels, etc." means holding the Dharma wheel, sword, lotus, and jewels. "Think likewise" means encouraging like the mind vajra, and performing activities like the above with radiating light. In particular, liberating from the ignorance of wisdom, for all aspects that are incompatible with it, combining the mind with non-discriminating ignorance, transforming the form aggregate, etc., into completely pure characteristics, and then gathering again, meditating on the various lotus seats in the east, this is the concluding remark. It is called "Ratna Dhrika" because it is extracted from the equality of all word meanings, so the mind that possesses it is "Ratna Tni Dhrika." "Encouraged by it," and so on. "Jewel自在" refers to Ratnasambhava. "Faces are all like young people" means that the faces on the left and right are like Manjushri, being black, white, and... "Like refined gold" refers to the central face and body. "Emerald jewels, etc." refers to the six hands adorned with nine-cornered emeralds, swords, and Dharma wheels. After performing activities like the above, especially liberating from the seven types of pride, etc., combining everything with one's own true great pride, transforming the feeling aggregate, etc., into purity, and then gathering again, thinking in the south. The desire represented by "Arolika," etc., the mind that correctly recognizes this is "Arolika." "Encouraged by it," and so on. "Padma Raga" refers to the central face and body. "Two faces are the same as this" refers to Ratnasambhava.