Tibetan
འདུས་མ་བྱས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ། དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གྱུར་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཐེག་པའི་སྐུས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་གྱུར་བའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལས་མཾ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བསྐུལ་ནས་ཞེས་སོགས་གང་བསྐུལ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་དེ། །ཞེས་ཕྱོགས་བཅུའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཐུབ་མཚག་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་ཞེས་བླ་མར་སྣང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་རིག་མཆོག་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ལག་ན་བཟུང་བའི་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། བུམ་པའི་ཆུ་བླུགས་པས་ ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཏེ་ཆུ་དང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རིགས་གཙོ་བོས་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པན་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་ཀུན་གནས་གྱུར་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་བས་ཀྱང་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་བདག་པོར་སྣང་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཞི་བའོ། །དེ་རྣམས་ལྷ་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་གཙོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་སོ། །ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དྲག་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །རེ་རེས་དགོས་པ་རྫོགས་པ་མིན་པས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གོ །འདི་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བར་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བྱས་པས་བར་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལ་སོགས་པས་རིག་མ་དག་པར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་བཞིན་དུའོ། །རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་སྟེ། མདོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་བདག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཾ་དེས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ་དེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ཞུགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་དགར་གཤེགས་ནས་ཕྲེང་བ་གཉིས་པའི་ཡི་གེར་བྱས་པ་དང༌། དེར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གདན་ལ་བབས་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་གཉིས་ སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་གོང་མ་ལྟར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་སྙིང་པོ་བསྒོམས་ཏེ་མཾ་དམར་སེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི་ཡུ་བ་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་བཀུག་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་རིགས་སྤྲུལ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་འཇམ་དབྱངས་འདྲ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དང་ཀུ་ཙས་ཁྱད་པར་བྱས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བསྙེན་པ་བར་མ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །རང་སྣང་བའི་རིག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་འབྲིང་པོའི་བསྙེན་པ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐབས་མེད་ཅེས་པའོ། །ཆུང་དུའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྲིང་པོ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བཀང་ནས་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ཁོ་ན་ལྟར་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་བར་མ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་པས་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཙམ་བྱས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་བར་མ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་གསུངས་སོ། །འབར་བའི་འོད་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་གོང་མ་ལྟར་བསྐུལ་བའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །འདིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བར་མ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་རིག་མ་བསྒྲུབས་ནས་ད་ནི་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་མགོ་སྙིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་མ་དེའི་མགོའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་ཨོཾ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ནུ་མ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་དང༌། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྭཱ་སེར་པོ་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལས་སྭཱས་རྐེད་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་དང༌། གསང་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨ་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཨས་རྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་དང༌། བྲལ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་གང་ཡང་རུང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མི་འགལ་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེའི་ལུས་ནི་འགྲོ་གསུམ་ཞེས་ཏེ་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་མཐོ་རིས་སོ། །དེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་མ་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ད་ནི་དེའི་གསང་བ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། ཨ་ཡི་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་བུམ་པ་སྟེ་དེ་ཡི་གེ་ཨས་བསྐྱེད་ནས་ཅུང་ཟད་སེར་བར་བསམ་མོ། །ཧཱུཾ་གིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྤྲུལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་
Chinese
未造作的忆念近住等自性，是超越世间的法界体性，无漏。一切垢染都是突发性的，完全清净，自性空性，这就是自性无生。以非造作之义，由超越世间的道所获得，因此，将一切显现如幻，以圆满的法身观修完全清净之身。于其心间月轮之上，观修由（藏文：མཾ།，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字所变的宝剑剑柄上的（藏文：མཾ།，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字。因此，以心之光芒催促。所谓“以心之光芒催促”，即以种子字的光芒放出而催促等等，催促何者呢？即催促一切集聚之能仁。即十方的不动佛等。彼作何事耶？所谓“能仁光芒中出现”，即从显现为上师的如来们放出光芒，其顶端出现明妃圣眼等，手持充满智慧宝瓶，菩提心之水流的圣众。以宝瓶之水倾注，即彼等以具足吉祥之音等，倾注于我的顶门，水等一切皆融入。彼将变成何状耶？所谓“变成以自族主尊所庄严之顶髻”，即变成一切处，思维以不动佛为标志的文殊金刚顶髻。于三身中修持，即是修持，即使获得三身，但若获得三界法王之权位，也不是真正的佛陀，因此灌顶比修持更为重大，故称为大修持。以灌顶净除一切垢染，其果显现为自己的主人，故称为无垢之果。此乃无垢之小果与大修持之小支分，即第四。彼等因专注于唯一主尊，故称为殊胜。仅修持一尊本尊，并非真正获得智慧之体性，故其摧毁不顺之方的能力也不太强，故称为小。因每一者都不能圆满所需，故互相
English
The nature of uncreated mindfulness and so forth is the essence of the transcendental realm of Dharma, without outflows. All defilements are sudden, completely pure, and inherently empty. That which has become inherently unborn. It is attained by the transcendental path through the meaning of non-fabrication. Therefore, all appearances are like illusions. Meditate on the completely pure body with the complete Dharmakaya. On the moon disc in its heart, meditate on the (Tibetan: མཾ།, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, Chinese literal meaning: Mang) syllable on the hilt of the sword transformed from the (Tibetan: མཾ།, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, Chinese literal meaning: Mang) syllable. Therefore, urge with the rays of the mind. The so-called "urge with the rays of the mind" means urging by emitting the rays of the seed syllable, etc. What is being urged? It is urging all the assembled Thubpas. That is, the immovable ones of the ten directions and so on. What does it do? The so-called "appearing from the rays of Thubchag" means that rays of light emanate from the Tathagatas who appear as lamas, and from the tip of that light appear the consort Rigchok Chenma and others, holding a vase of wisdom filled with the stream of Bodhicitta. Pouring the water of the vase means that they pour it on my crown with auspicious sounds and so on, and all the water and so on is absorbed. What will it become? The so-called "becoming a crest adorned with the chief of one's own family" means becoming all-pervading, thinking of the Manjushri Vajra crest marked with the immovable one. Accomplishing the three bodies is accomplishment, even if one attains the three bodies, but if one obtains the authority of the Dharma King of the three realms, one is not a true Buddha. Therefore, empowerment is greater than accomplishment, so it is called great accomplishment. Because the result of purifying all defilements by empowerment appears as one's own master, it is called the undefiled result. This is the small undefiled result and the small branch of great accomplishment, the fourth. Because they are focused on the one chief deity, they are called supreme. Meditating on only one deity is not the nature of truly attaining wisdom, so the power to destroy unfavorable sides is not very strong, so it is called small. Because each one does not fulfill the need, so mutually
Chinese
因为是功德的支分，所以是支分。这些成就了金刚持，所以称为果。现在，以“如是”等词语，特别说明了处于小和大之间的中间状态，因此说了中间的亲近修持四种等，使明妃清净的仪轨。所谓“如来”，就是小如也。所谓“如同自己的本尊”，就是明妃，因为颜色等同于自身。所谓“自己的心髓”，就是由（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）所生。其意义如下：在自己的位置前观想一个月亮坐垫，如前一样，三个字进入，如来显现欢喜降临，成为第二串的字。到那里后，将三个字放入其中，以次第降落在坐垫上，变成两个月亮等，生起五种智慧，如前一样，三个字进入口中等次第，从光中融化，由玛玛格等以音声催促，融入而完全，从中观想自己的心髓，思维芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）变成红色。从那变化中，观想剑柄以芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）为标志，以其光芒，所有如来都变成文殊菩萨的身相，迎请并融入其中，称为族类化现。如果问怎样化现，就要观想如同文殊菩萨的法器等，以花鬘和库札来区分。这里说的是与中间的亲近修持具有相同原因。认为仅仅缘自己的显现明妃就是中间的亲近修持，这是没有道理的。因为在小的阶段就缘彼之故。如果不是这样，那么相似的方面，中间的，就会变成分别念。因此，大上师的面前也说要在此生起，仅仅说是缘。所谓充满眼睛等，就是如前一样，观想地藏心髓等。这说了近修的支分和中间，以及异熟果的中间。所谓安置三个字，就是如前一样，以三个字生起三金刚等，然后仅仅以咒语加持。
English
Because it is a branch of merit, it is a branch. These accomplish the Vajra Holder, so they are called fruits. Now, the term "suchness" and so on, especially describes the intermediate state between small and large, so it speaks of the intermediate practice of the four approaches, etc., the ritual of purifying the vidyā. The so-called "Tathāgata" is like being small. The so-called "like one's own deity" is the vidyā, because the color, etc., is like one's own self. The so-called "one's own essence" is that which is generated by (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mang). Its meaning is as follows: In front of one's own place, contemplate a moon seat, and as before, three letters enter, and the Tathāgatas manifest and joyfully descend, becoming the letters of the second garland. Having arrived there, put the three letters into it, and in the order of descending onto the seat, becoming two moons, etc., generating the five wisdoms, and as before, the three letters enter the mouth, etc., in the order of dissolving into light, urged by the vowels by Māmaki, etc., merging and becoming complete, from which contemplate one's own essence, and think of Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mang) becoming reddish-yellow. From that transformation, contemplate the sword hilt marked with Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mang), and with its rays, all the Tathāgatas become the body of Mañjuśrī, inviting and merging into it, called the family emanation. If asked how it emanates, one should contemplate the attributes of Mañjuśrī, etc., distinguished by flower garlands and kuca. Here it is said that it has the same cause as the intermediate approach. The idea that merely focusing on the self-appearing vidyā is the intermediate approach is unreasonable. Because one focuses on it in the small stage. If it is not so, then the similar aspect, the intermediate, will become conceptual thought. Therefore, it is said in the presence of the great lama that it should be generated here, and it is said to be merely focused on. The so-called filling the eyes, etc., is like before, contemplating the essence of the earth, etc. This speaks of the branch of close practice and the intermediate, and the intermediate of the maturation fruit. The so-called arranging the three letters is like before, generating the three vajras with the three letters, etc., and then merely blessing with the mantra.