Tibetan
འབྱོར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་བའི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་འདི་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོའི་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པས་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ནི། རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རང་གི་ལྷའོ། །བདེ་བ་ཆུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྱེད་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་མི་ཟད་ཅིང་གོད་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་གཅིག་ཕུལ་ལ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་ས་བདག་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བླུགས་སོ་སོར་ཕུལ་ལ་སློབ་མ་ རྣམས་ལས་ཡོན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་པོ་ཉིད་བྱེད་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལེགས་པར་བླངས་ལ་ཡོན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་དང་བདག་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གར་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གར་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་མཚན་ཐོག་ཐག་མི་ཉལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མུཿའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་སྭཱཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པས་ལེགས་པར་དབྱི་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སློང་བའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་གཙང་པོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལེགས་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སོ། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གཡོ་བ་ནི་གཟེངས་མཐོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་མ་བསླབས་པའི་སྔགས་སྨྲ་བའོ། །རྗེས་གནང་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་ལ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོ་ག་ནི་སྔོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་གསང་བ་ དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའོ། །གནས་དེར་མི་བསྐྱོད་མཚན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡང་བསྡུའོ། སྐུའི་གསང་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་མ་གཞག་གོ །འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡང་ཡིད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་ན་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་མས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤྲོས་ཏེ་སྨྲས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་ཆེར་རོ། །སེམས་བསྒྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གོ་འཕང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ལ། །དེ་བས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཐར་པ་མེད་ན་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡོད་ཅེས་རྟོག་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མལ་ནི་དམན་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེའི་འཇུག་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་དང༌། ཆོས་གང་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། ཡིད་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་འགྲུབ་པས་ན་ཡིད་དེ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་ལན་འགའ་ཞིག་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའམ། གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་རྣམ་གྲངས་གཉི་གར་ཡང་གནོད་ པ་དང་གནོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་རྟོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ལན་འགའ་ཞིག་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡང་མི་མཐུན་ཏེ། མུན་པ་དང་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡིད་དེ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཐོབ་ན་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །གཙང་སྦྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གཙང་སྨེ་དང་འདྲ་བར་གཙང་སྨེ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། གསེར་ཞུན་མ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲེགས་པས་སྦྱངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གཉིད་སྡུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལན་ནོ། །དེས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ལས་སྲིད་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ན། སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གདགས་པས་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །རྟོག་པ་དེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་ལན་ཅིག་མི་མཐུན་པར་གྲུབ
Chinese
到了。所谓“恒常”，是不竭的善，也就是无论何时，对于此誓言都能安住，且真实不动的缘故。所谓“誓言”等，意思是说能与密咒的诸神相等。成为三界的大国王，是国王的主人，是所有国王中最殊胜的。稳固是因为连同王位本身也是恒常的缘故。因为如此的原因，所以对于上师和佛等，心要极为欢喜，要使信心如金刚般不可动摇。自己的誓言就是自己的本尊。即使您出生在小乐大苦的世界，也必定能像金刚持一样，获得不竭、无损、无与伦比、无过失的安乐。然后供养三份或七份或一份食子，使其寂静。然后为了使国王和地主和僧众等以及护方寂静，分别供养食子，并从弟子们那里接受供养。为了所有众生的利益，听闻和思考等等行为，以及为了布施大象等等，要一一接受，意思是分别接受。或者为了成就自己的成就，劝请他们成为朋友。然后好好地接受他们给予的，并给予供养，用食物和一切行为使他们欢喜，他们和自己以及其他人，也要用舞者的舞蹈、音乐、赞颂和念诵等等仪式，整夜不睡地供养坛城。所谓以“穆”结尾等，如所思的誓言坛城，以及智慧坛城，用“嗡啊吽穆”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ muḥ，汉语字面意思：嗡啊吽穆）的咒语，用禅定迎请降临。用“嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛 南 阿迪 努特帕那 塔特 梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་སྭཱཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādya nutpannatvāt svāhā，汉语字面意思：嗡，诸法皆无生，从初无生）这个咒语，用持金刚的右手好好地摇动并收摄。所谓“索取”，是守护的意思。
English
It has arrived. "Always" means inexhaustible virtue, that is, for whatever reason, one can abide well in this commitment and remain truly unmoving. "Samaya" and so on, means that one can become equal to the deities of the secret mantra. Becoming the great king of the three realms, being the lord of kings, is being the most supreme of all kings. Steadfastness is because even the kingdom itself is permanent. Because of the reason that it is so, therefore, towards the lama and the Buddha, etc., the mind should be extremely joyful, and faith should be made as unwavering as a vajra. One's own samaya is one's own deity. Even if you are born in a world of small happiness and great suffering, you will surely, like Vajradhara, obtain inexhaustible, undamaged, unparalleled, and faultless happiness. Then offer three or seven or one bali offering and pacify it. Then, in order to pacify the king, the landowners, the sangha, etc., and the guardians of the directions, offer separate bali offerings and receive offerings from the disciples. For the benefit of all sentient beings, activities such as hearing and thinking, and for the purpose of giving elephants, etc., each one should be accepted, meaning they should be accepted separately. Or, in order to accomplish one's own accomplishments, encourage them to be friends. Then, having properly received what they have given and given offerings, make them happy with food and all conduct, and they, oneself, and others should also worship the mandala all night long without sleeping, with the dances of the dancers, music, praises, recitations, and other rituals. The so-called "ending with MU," etc., like the samaya mandala as thought of, and the wisdom mandala, with the mantra "Om Ah Hum MU" (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ muḥ，汉语字面意思：Om Ah Hum MU), invite them to descend with meditation. With this mantra, "Om Akaro Mukham Sarva Dharma Nam Adya Nutpannatvat Svaha" (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་སྭཱཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādya nutpannatvāt svāhā，汉语字面意思：Om, all dharmas are unborn, from the beginning unborn), shake and gather well with the right hand holding the vajra. "Soliciting" means protection.
Chinese
是求灌顶。大河是指恒河和大海等等。智慧降临，善得。是指智慧稍微降临的意思。说，是指薄伽梵说的。如法供养是指之前所说的仪轨。对毗卢遮那佛和眼进行灌顶，是剩余的部分。动摇是指高高耸立。完全了知是指未来等等超越感官的事物。说，是指说没有学习过的咒语。加持是指以加持的力量。瑜伽士三者都，是指最初的业者等等三者都。仪轨如前是指为了如何清净意之秘密，说是意之金刚坛城之主。同样，为了清净语之秘密，是语之金刚。于彼处不动是标志。是指在主的位置。语是指宝生佛和不空成就佛也包括。为了清净身之秘密，是身之金刚的主。于彼处安立不动之标志。此处也是，坛城幻化等等一切仪轨，瑜伽士三者，也是以意为主，因为一切事业中，意之作用是最主要的，因为如果离开这个，就不会成就。智慧之声，是分别连接，即智慧最初的业者，和稍微掌握智慧者，和获得智慧掌握者。意之等等的偈颂，是指必须确定意之仪轨，金刚上师等等的偈颂，是指特别殊胜。仅仅词句是指仅仅咒语。这些是指在意之坛城中灌顶也是指示，因为说了弟子。在那里，上师生起坛城，之后弟子以圆满次第稍微观看。为了显示菩提心是因的主要。
English
It is to request empowerment. The great river refers to the Ganges and the great ocean, etc. Wisdom descends, well obtained. It means that wisdom descends slightly. Saying means said by the Bhagavan. Proper offering refers to the rituals mentioned earlier. Empowering Vairocana and the eye is the remaining part. Shaking means towering high. Complete knowledge refers to future things, etc., that transcend the senses. Speaking means speaking mantras that have not been learned. Blessing means by the power of blessing. All three yogis also refers to the initial practitioner, etc., all three. The ritual is as before, meaning that in order to purify the secret of the mind, it is said to be the lord of the vajra mandala of the mind. Similarly, in order to purify the secret of speech, it is the vajra of speech. Not moving in that place is a sign. It refers to the position of the lord. Speech refers to Ratnasambhava and Amoghasiddhi as well. In order to purify the secret of the body, it is the lord of the vajra of the body. Establish the sign of immovability in that place. Here also, all the rituals of mandala manifestation, etc., all three yogis, also take the mind as the main thing, because in all activities, the function of the mind is the most important, because if you leave this, it will not be accomplished. The sound of wisdom is connected separately, that is, the initial practitioner of wisdom, and the one who slightly masters wisdom, and the one who obtains mastery of wisdom. The verses of mind, etc., mean that the ritual of mind must be determined, and the verses of vajra master, etc., mean that it is particularly special. Just words means just mantras. These mean that empowerment in the mandala of the mind is also an indication, because the disciple is mentioned. There, the master generates the mandala, and then the disciple slightly observes with the complete order. In order to show that bodhicitta is the main cause.