Tibetan
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ས་མཱ་ཛ་མཎྜལ་བི་དྷིཿཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལེགས་པ་གང༌། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཡི་ཚད། །དེ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འགྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་དེ་མེད་པར་དོགས་པས་བྱ་རོག་གི་སོ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གཞུང་འདི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བཀར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་བརྗོད་པ་དང་དགོས་པ་དག་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སོ་སོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གཅིག་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། དོན་གཅིག་པ་ནི་ཚིག་ཅེས་བཤད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་སྒྲ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ། དེ་བ
Chinese
吉祥密集金刚坛城仪轨释，宝生寂。 吉祥密集金刚坛城仪轨释 宝生寂 印度语：Śrīsamājamaṇḍalavidhiḥṭīkā。 藏语：吉祥密集金刚坛城仪轨释。 顶礼薄伽梵语自在。 吉祥密集金刚之，坛城仪轨善妙者，四百五十之量，彼我分别说。 于此，所有如来之坛城无余皆得见，开示，听闻，思维，修习，如是自性者，为了一切有情之义，于一切种相中，恒常能圆满，现证之故。 自他之义极多成就，先行之事将发生，此乃普遍之说法。 是故，吉祥妙金刚生之坛城，仅以宣说应说之事，极多义利成就先行者，获得彼之果位，是此论典应说之必要，应如是领会其差别，否则不然。 宣说之必要必定应说，否则，若无彼，则如寻觅乌鸦之牙等，此论典将不应受持。 又，如前所说，寻求必要者，从其他坛城仪轨中分离，欲入于此。 是故，此之应说与必要，无论如何，应宣说如是能了知与他者不共之处。 然一偈不能分别宣说二者各自为主之必要，以与一语相违故。 即如，意义相同则名为词，如是说。 一者为主，一者非主，是故，已显示主要者，是故，意义即为一。 即如，以何语最胜结合，彼即是语之义，如是说。
English
The Commentary on the Ritual of the Glorious Guhyasamaja Mandala, Ratnakara Shanti. The Commentary on the Ritual of the Glorious Guhyasamaja Mandala. Ratnakara Shanti. In Sanskrit: Śrīsamājamaṇḍalavidhiḥṭīkā. In Tibetan: The Commentary on the Ritual of the Glorious Guhyasamaja Mandala. Homage to the Bhagavan, the Lord of Speech. Whatever is the excellent ritual of the glorious Guhyasamaja mandala, its measure is four hundred and fifty, which I shall explain. Here, because one of such nature who sees, teaches, hears, thinks, and meditates on all the mandalas of all the Tathagatas without exception, is able to always perfectly accomplish the benefit of all beings in every way, and has directly realized it, it is generally said that accomplishing very many benefits for oneself and others will come first. Therefore, by merely explaining what is to be said about this mandala of the arising of the glorious Manjuvajra, the attainment of its rank by one who is preceded by the accomplishment of very many meanings is the purpose of what is to be said in this treatise, and this distinction should be understood, otherwise it is not. The necessity of speaking must necessarily be spoken, otherwise, if it is not there, it will be like searching for a crow's tooth, and this treatise will not be something to be taken up. Moreover, those who seek the necessity as stated above separate themselves from other mandala rituals and wish to engage in this one. Therefore, the statement and necessity of this must be stated in such a way that it will be understood as not being common with others. However, one verse cannot separately express the two necessities that are primarily important, because it contradicts the very unity of speech. That is, as it is said, "One meaning is called a word." One is primary, and the other is not primary, therefore, what is shown is primary, therefore, the meaning is one. That is, as it is said, "Whatever sound is supremely connected with, that is the meaning of the sound."
Tibetan
ས་ན་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གི་དགོས་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་སོགས་སྒྲིབ་ལས་ངེས་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ནི་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་གླེགས་དང་འདྲ་བར་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཤེས་བྱ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ནས་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་འདིར་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཡང་། དེས་ན་ཤེས་བྱ་མཐར་བྱེད་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སྙོམས་འཇུག་མཐར་བྱེད་གྱུར། ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་འགྱུར། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་ ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འོག་ནས་སྒོ་སྲུང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན། །ངེས་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་ན། ཤེས་བྱ་སོགས་སྒྲིབ
Chinese
因为在某个地方，为了通过强调言说者和所言说事物这两个目的中的一个，来表明另一个目的，所以说了“从所知等障碍中必定解脱”等。障碍是妨碍和阻隔的同义词。在这里，用“所知”这个词来说明，通过仔细考察，成为所知境的智慧。例如，就像将以空性为境的禅定称为空性一样。用“等”字来涵盖烦恼。因为既是所知等，又是障碍，所以，所知等是障碍，也就是烦恼障和所知障的同义词。其中，烦恼障是贪欲、嗔恨、愚痴等。因为既是烦恼，又是障碍，所以是烦恼障，就像进入房屋的门闩一样，它成了获得解脱的障碍。如果问：怎样成为它的障碍呢？因为如果它存在，那么解脱就不会产生。所谓所知障，其中的所知是法界周遍等十种。对于所知，成为生起智慧的障碍，不是烦恼性的无知，就是所知障。谁能次第地一一断除这些，菩萨就能次第获得十地。这样看来，暂时来说，障碍有两种。或者，在这个续部里，障碍有四种，即所知障、烦恼障、入定障和业障。也就是，如“因此成为所知之终结”等，以及“同样成为烦恼之终结”等，以及“同样成为入定之终结”等，以及“烦恼业之障碍清净，一切业都将完全清净，一切业都完全清净，业生之果将完全清净”等。
English
Because in some place, in order to indicate the other purpose by emphasizing one of the two purposes of the speaker and the things to be spoken, it is said, "Definitely liberated from the obscurations of knowable things, etc." Obscuration is a synonym for hindrance and obstruction. Here, the word "knowable" is used to explain that, through careful examination, it is the wisdom that becomes the object of knowledge. For example, it is similar to calling the samadhi that takes emptiness as its object as emptiness. The word "etc." covers afflictions. Because it is both knowable things, etc., and obscuration, knowable things, etc., are obscurations, which are synonyms for afflictive obscuration and obscuration of knowledge. Among them, afflictive obscuration is greed, hatred, ignorance, etc. Because it is both affliction and obscuration, it is afflictive obscuration, just like a door bolt for entering a house, it becomes an obstacle to attaining liberation. If asked: How does it become its obstacle? Because if it exists, then liberation will not arise. The so-called obscuration of knowledge, in which knowledge is the ten aspects such as the pervasion of the Dharma realm. For knowledge, the ignorance that becomes an obstacle to the arising of wisdom, which is not of an afflictive nature, is the obscuration of knowledge. Whoever can gradually eliminate these one by one, the Bodhisattva will gradually attain the ten bhumis. In this way, for the time being, there are two types of obscurations. Or, in this tantra, there are four types of obscurations, namely obscuration of knowledge, afflictive obscuration, obscuration of meditative absorption, and karmic obscuration. That is, such as "Therefore it becomes the end of knowable things," etc., and "Likewise it becomes the end of afflictions," etc., and "Likewise it becomes the end of meditative absorption," etc., and "When the obscurations of afflictive karma are purified, all karmas will be completely purified, all karmas will be completely purified, the fruit born of karma will be completely purified," etc.
Tibetan
་ལས་ངེས་གྲོལ།། ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་སྤངས་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པ་སྣ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་སྨོས་པ་ནི་མེ་ལོང་ཉིད་ལས་དགར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཞུང་མདས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་སྨྲས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་པའོ། །གསང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་གོ །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཅིང་ཤིས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཅེས་སྨོས་པའི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་མོད་ཀྱི། གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །གསང་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་རྒྱུད་འདིར་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གསང་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ནི་དམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་རྗེས་ཐམས་ཅད་ནི་གླང་པོའི་རྗེས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་
Chinese
从中获得解脱。之所以这样说，是因为它们已经抛弃了习气。正是因为彻底抛弃了习气，所以十一地获得了佛地的所有光明。镜子也是，智慧也是，所以是镜子智慧，意思是像镜子一样的智慧。提到智慧是为了和镜子本身区分开来。等等的声音是指平等性的智慧等等。与镜子般的智慧完全相应，是“包括”这个词的词义。这里第一句解释了世尊的圆满断证，第二句解释了圆满智慧。其他因为担心篇幅过长所以没有说。轮是指坛城。殊胜是指神圣和吉祥。既是秘密又是殊胜的轮，所以是秘密殊胜轮。也就是文殊的殊胜轮。圣文殊的轮中没有不殊胜和不吉祥的。因此，虽然通过“殊胜”一词的含义来暗示，但秘密集会的坛城被认为是所有中最殊胜的。秘密是指应该对非器之人保密，或者因为是心之秘密的自性。而且，这位世尊在此续部中是从心之种姓中产生的。或者，秘密是身语意的自性。殊胜是指神圣者、佛和菩萨等，因为是他们的轮，所以是秘密殊胜轮。也就是秘密集会的意思。身语意是三种。秘密是指教法。所有佛，是指聚集的会众。就像所说的那样。这里，所有足迹都以所有足迹都汇集在象迹中的方式，主要展示了书写的坛城。为了展示应该思考的坛城是它的分支。所谓“讲述它”，是指“应该讲述它”的指示，这些解释了应该讲述的必要性。仅仅是讲述所要讲述的差别。
English
From which there is definite liberation. The reason for saying this is that they have abandoned the habitual tendencies. It is precisely because of completely abandoning the habitual tendencies that the eleventh ground, the Buddha ground, has obtained all the light. It is also a mirror and also wisdom, so it is mirror-like wisdom, meaning wisdom like a mirror. Mentioning wisdom is to distinguish it from the mirror itself. The sound of "etc." refers to the wisdom of equality, etc. Being perfectly endowed with mirror-like wisdom is the meaning of the word "including." Here, the first verse explains the Bhagavan's perfect abandonment, and the second explains the perfect wisdom. Others were not mentioned for fear of prolixity. The wheel is the mandala. "Supreme" means sacred and auspicious. Since it is both secret and a supreme wheel, it is the secret supreme wheel. That is, the supreme wheel of Manjushri. There is nothing in the wheel of noble Manjushri that is not supreme and auspicious. Therefore, although it is implied by the meaning of the word "supreme," the mandala of Guhyasamaja is shown to be the supreme of all. "Secret" means that it should be hidden from those who are not vessels, or because it is the nature of the secret of the mind. Moreover, this Bhagavan arises from the lineage of the mind in this tantra. Alternatively, "secret" is the nature of body, speech, and mind. "Supreme" refers to the sacred ones, Buddhas, and Bodhisattvas, etc., because it is their wheel, it is the secret supreme wheel. That is, the meaning of Guhyasamaja. Body, speech, and mind are the three aspects. "Secret" refers to the teachings. "All Buddhas" refers to the assembled congregation. It is explained as it is said. Here, all the traces mainly show the written mandala in the way that all traces gather in the elephant's trace. In order to show that the mandala to be contemplated is its branch. "To explain it" means the instruction "it should be explained," and these explain the necessity of what should be explained. Merely explaining the distinction of what is to be explained.