Tibetan
ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འོད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གནས་པ་ནི་འོད་འཕྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ་སྟེ། དཀའ་བས་རྒྱལ་ཞིང་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་གནས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནས་པ་དེར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འབད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། སྦྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེར་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བློ་དེར་ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་འབེབས་པ་ནི་སྤྲིན་ཏེ། དབང་སྐུར་བའམ་ཆར་འབེབས་པའོ།། དེ་ཡང་གང་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལེན་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །གང་ལ་གནས་ན་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ བཅོམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀུན་དུ་འོད་དོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དོན་བཅུ་པོ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ལྷ་མོ་བཅུ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བར་སོ་སོར་མཁྱེན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་པོ་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཡན་ལག་འགའ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྟོབས་སོགས་ཚང་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལུས་པ་མེད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་དབང་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཅི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་གཅིག་ཡིན་ནམ་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །དབྱེ་ཡོད་དབྱེ་མེད་སོགས་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་རིག་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རིག་ཅིང་ཚོར་བཞིན་པའི་ཆོས་ཐ
Chinese
以通达菩提分法三十七品的智慧光明而安住，是为放光。依靠此种辨别，能够辨别痛苦、痛苦之因、痛苦之灭、以及通往痛苦之灭的道路，是为难调伏，因为克服困难而修习。依靠它，能够辨别十二缘起支而安住，是为现前，因为无碍智慧现前的般若波罗蜜多安住于此，故能现前。对于菩提分等能够善加辨别，并能不间断地努力进入无相之中，是为远行，因为已到达修行行为的终点。依靠它，能够自然而然地不间断进入无相之中，是为不动，因为在那里，心的无相是不可动摇的。依靠不动摇的智慧和禅定，能够安住于对法、义、决定词和辩才各自正确的理解和完全的清净之中，是为善慧，因为在那里，各自正确理解的智慧已经变得完善。降雨者是云，即灌顶或降雨。如果安住于此，则能获得大菩提之法的灌顶，并且能够接受诸佛之法的广大雨水，也能给予众生，这就是法云。如果安住于此，则能完全摧毁所有障碍的习气，并且达到所有佛法的完全清净的终点，这就是普光。什么是悭吝等呢？悭吝是与布施相违背的由心所生的法。毁犯戒律是与戒律相违背的方面。不能忍受是与忍耐相违背的方面，即愤怒、痛苦和恐惧。同样，应当知道与精进等相违背的是懈怠等。此外，为了显示天之真如，说了“自己的不和”等等，如来。
English
Abiding with the light of wisdom that thoroughly discerns the thirty-seven factors of enlightenment is to radiate light. Relying on this discernment, one is able to discern suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path to the cessation of suffering, which is difficult to subdue, because one overcomes difficulties and trains. Relying on it, one abides by discerning the twelve links of dependent origination, which is to become manifest, because the perfection of wisdom, where unobstructed wisdom becomes manifest, abides there, hence it can become manifest. Being able to thoroughly discern the factors of enlightenment, etc., and being able to continuously strive to enter the signless is to go far, because one has reached the end of the practice of application. Relying on it, one is able to naturally and continuously enter the signless, which is to be immovable, because there, the signlessness of the mind is immovable. Relying on immovable wisdom and samadhi, one is able to abide in the complete purity of the correct understanding of dharma, meaning, definitive words, and eloquence, which is good intelligence, because there, the wisdom of correct understanding has become perfect. The rain-bringer is the cloud, which is empowerment or rain-bringing. If one abides in this, one will receive the empowerment of the dharma of great enlightenment, and one will be able to receive the vast rain of the dharma of the Buddhas, and also give it to sentient beings, which is the cloud of dharma. If one abides in this, one will completely destroy all the habitual tendencies of obscurations, and reach the ultimate purity of all the Buddha's dharmas, which is the all-illuminating. What are stinginess, etc.? Stinginess is a dharma arising from the mind that is contrary to generosity. Moral transgression is the opposite of moral discipline. Intolerance is the opposite of patience, namely anger, suffering, and fear. Similarly, it should be known that what is contrary to diligence, etc., is laziness, etc. Furthermore, in order to show the suchness of the gods, it is said, "one's own discord," etc., the Thus-Gone One.
Chinese
十种力量和十种意义，具有无碍知晓能力之特征，即是十位天女的本性。四无畏的自性，按照顺序，是对智慧、断除、指出不相符之处以及指出对治之方，毫不畏惧地分别知晓。这四种无畏即是门卫们的本性。四种完全清净，以及彻底摧毁习气，和知晓一切形态之殊胜，是坛城主尊的本性。所有剩余的佛法，都是所有如来，即以某些支分而变得特殊的那些如来的本性。因此，远离力量等不相符之方的自性，即是力量等。因此说：力量等圆满且无垢。也就是说，力量等无遗漏，是无垢之法的自性。因此，也是诸神的自性。此外，为了显示共同诸神的本性，说了无分别等。因为这所有的神都是智慧和方便的自性。其中，智慧的本性是深奥的，那也是因为它是无分别的缘故。方便的本性是广大的，那也是因为它能主宰自他二利圆满的缘故。无分别性和主宰性，也是心性的完全清净。因此，具有此自性的心，是所有诸神的自性，这是总结语。如果按照如上所说的方式，心的法性本身就是诸神，那么心的各种法性等，是与心相异还是不相异呢？如果不相异，那么以它的自性，心是一个还是多个呢？因此，说了：各自自证是法性，有无差别等不住立。也就是说，凡是自证的信心等法性，就称之为那样。它的本体即是那个。那也是觉知和感受的法
English
The ten powers and the ten meanings, possessing the characteristic of knowing without obstruction, are the very nature of the ten goddesses. The nature of the four fearlessnesses, in order, is to know separately without fear of wisdom, abandonment, pointing out the incompatible aspects, and pointing out the means of counteraction. These four fearlessnesses are the very nature of the gatekeepers. The four complete purities, as well as the complete destruction of habitual tendencies, and knowing the excellence of all forms, are the very nature of the mandala's lord. All remaining Buddhist teachings are the nature of all Tathagatas, that is, those Tathagatas who have become special by some limbs. Therefore, the nature of mind that is devoid of the incompatible aspects of powers and so on is powers and so on. Therefore, it is said: Powers and so on are complete and without impurity. That is to say, powers and so on are without omission, and are the nature of the Dharma without impurity. Therefore, it is also the nature of the gods. Furthermore, in order to show the nature of the common gods, it is said that there is no conceptualization and so on. Because all these gods are the nature of wisdom and means. Among them, the nature of wisdom is profound, and that is because it is non-conceptual. The nature of means is vast, and that is because it has dominion over the perfection of one's own and others' benefit. Non-conceptualization and dominion are also the complete purity of the nature of mind. Therefore, the mind that possesses this nature is the nature of all the gods, this is the concluding statement. If, according to the manner described above, the dharmas of the mind themselves are the gods, then are the various dharmas of the mind, etc., different from the mind or not different? If they are not different, then by its nature, is the mind one or many? Therefore, it is said: Each self-awareness is a dharma, therefore, existence or non-existence of difference, etc., does not abide. That is to say, whatever is the dharma of self-aware faith, etc., is called that. Its essence is that. That is also the dharma of knowing and feeling.