Tibetan
སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་དམན་པ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དག་གི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ན་ལས་དམན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་དེས་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་དང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་པ་དང༌། ཐར་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་ན་ནི་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཚེ་བའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་བ་དེས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་བདེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་སྟེ་ཞེས་པ་མི་དགེ་བའི་དོགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་བས་མི་དགེ་བ་ཡང་བྱར་རུང་བར་སེམས་པ་ནི་ཐལ་ཆེས་པས་སྔར་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་སྙིང་གའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་བསམས་ནས། ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་སྔར་བྱས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའོ། །བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའོ། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གུང་དང༌། ཉི་མའི་མཐའ་དང༌། མཚན་ཕྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ནས། གཉིད་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །འདིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །འདི་རྣམས་གང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟོན་ཏོ། །ལྡང་ཚེ་ནི་གཉིད་སད་པ་ནའོ། །ལྷ་མོའི་གླུ་ནི། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་ཟློས་དང་པོ་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཆོ་ག་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མངོན་དུ་བྱས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་རགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མ་ངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ལ། ཕྲ་བའི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དག་ནི་དེའི་མཐུ་ཐོབ་པས། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ བཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བག་ཡོད་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་གྱིས། མ་ཐོབ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅུང་ཟད་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟུགས་བརྙན་དང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་རང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐ་མལ་པའམ། མཆོག་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའམ། སེམས་གནས་པའི་མཚན་མ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལན་མང་དུ་འམ་དུ་མ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་པའམ། སྒོའི་དབུས་སུ་འདུག་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་སྨོས་པ་ནི། རང་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། གཞན་ གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སོ། །གཞན་དོན་འབད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞིང་བསྐུལ་ན་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་ཤེ་ན། སློབ་མས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། གལ་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་མདོག་གནག་པ་ཤ་ཟ་དང་འདྲ་བར་མི་སྡུག་པ་སྣ་རྩེར་བྱུང་བ་དང༌། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཡང་སྙིང་གར་ཕྱིན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། མདོག་གནག་པ། གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མ་ཆ་བ་ལྟར་བསྒྲེང་བ། ཕྱག་གཡས་པ་མཆེ་བ་དང་བཅས་པ་འཕྱར་བ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་པཱ་པཾ་ནི་ཨ་སྱ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་དེའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་གསོལ་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་སློབ་མ་དེ་ཡི་གེ་སཾ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། དེའི་སེམས་ཀྱིས་བགེགས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་འ
Chinese
仅仅念诵真言也能变成对所有佛的供养。如果这样，那么不善的下劣行为以这样的方式做了，怎么会是善的呢？那对他者来说是不善的啊。那不是的，因为以意念的差别，下劣的行为本身并不成立。因为对于一个事物也有不同的意念，以这些差别，从聚集的原因的差别而转变成行为的差别，因此说那个，就是说对于一个事物也等等。对于一个事物也以分别念的力量，会显现各种各样的形态，根据情况，解脱和痛苦和产生快乐的行为的差别，没有遗漏地会产生。那也是这样，以善良的心发起，并且为了解脱的意义而完全承诺的向佛顶礼，会变成解脱和解脱的意义，如果为了快乐的意义而完全承诺，那么会变成快乐的意义。从伤害的意念产生或者为了利益损害众生而完全承诺，会变成痛苦的因。因此，因为什么那样，因此身体等等的行为，无论是善的还是不善的，那都是从分别念的差别而转变的。因此，从所有不真实的分别念中，一定解脱并且断除的智慧，就是如所说的那样，对所有佛的供养和对所有众生的利益作意，思考，有什么不善的疑惑呢，理应是没有的啊，是这个意思。如果那样，因为一切都是可做的，所以认为不善也是可以做的，那是太过分了，所以是之前禁止的。对于已经超越誓言的，为了恢复誓言的破损，因为变成了有意义金刚坛城的主人，所以在心间的各种金刚上，观想种子字kham（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空），思维名为“一切清净”，意念所有法自性完全清净，并且像之前做的那样，自己给自己灌顶。名为“具有布施”就是具有功德。名为“བྱ་”就是贫穷。名为“自己的轮”就是文殊金刚坛城。
English
Merely reciting mantras can transform into offerings to all Buddhas. If that's the case, how can inferior, non-virtuous actions done in such a way be virtuous? Wouldn't that be non-virtuous for others? That's not the case, because with the distinction of intention, the inferior action itself doesn't hold true. Because even for one object, there are different intentions, and with these distinctions, from the distinctions of the assembled causes, it transforms into the distinctions of actions. Therefore, saying that, it means saying even for one object, etc. Even for one object, through the power of conceptual thought, various forms will appear, and according to the circumstances, the distinctions of actions that liberate, cause suffering, and generate happiness will arise without omission. That is also like this: prostrating to the Buddha with a virtuous mind and with complete commitment for the sake of liberation will become liberation and the meaning of liberation. If it is completely committed for the sake of happiness, then it will become the meaning of happiness. Arising from the intention to harm or completely committing to benefit harming beings will become the cause of suffering. Therefore, because of what is like that, therefore, actions of body, etc., whether virtuous or non-virtuous, that is transformed from the distinction of conceptual thought. Therefore, the wisdom that is definitely liberated and abandoned from all untrue conceptual thoughts is, as said, the offering to all Buddhas and contemplating the benefit of all beings. Thinking, what doubt of non-virtue is there? It should be none, that is the meaning. If that's the case, because everything is doable, thinking that non-virtue is also doable is too extreme, so it is what was previously prohibited. For one who has transgressed the samaya, in order to restore the broken samaya, because one has become the master of the meaningful Vajra Mandala, on the various vajras in the heart, visualize the seed syllable kham (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: 空), thinking of the name "All Pure," contemplating that all dharmas are completely pure in their own nature, and as done before, empower oneself. The term "with giving" means possessing qualities. The term "བྱ་" means poverty. The term "one's own wheel" means the Manjushri Vajra Mandala.
Chinese
又，所谓“座间”，即于正午、日落、午夜，以须臾顷刻显现圆满坛城，如前一般进行供养和赞颂等，于睡眠将至之时就寝。智慧是专注于真如。慈悲是利益众生的心念，具备此二者，并且也具备方便和智慧之手印。此处以状态之差别，瑜伽士有四种：初业者、稍微掌握智慧者、获得智慧自在者、完全获得智慧自在者。为了说明这些各自的所作所为，宣说如下四颂。起身之时，即醒来之时。天女之歌是：名为“安住于有情界之自在”等等。所谓“善说第一业者”，即初业者应完整无遗地复诵仪轨，其含义是：在广大地显现三种三摩地之后进行念诵。如果能够以须臾顷刻显现粗略之身的坛城，却不能显现微细之地精等以及身金刚等，那么那些具备密咒之戒律和苦行者，由于获得其力量，因此是稍微掌握智慧者。 应当受持，即在一切座间以须臾顷刻显现坛城，并于其上以眼等和劝请等加持，之后进行悦意、供养、赞颂，以及先行享用甘露，并以谨慎之心进行念诵。如果能够以完全圆满的舒展和收摄之瑜伽，以须臾顷刻显现坛城，那么就称为获得智慧自在者，这也会从获得智慧降临而转变，并非从未获得者转变，因此才说是稍微。为了趋向果之究竟，瑜伽士应当日夜进行瑜伽。成就自利究竟的瑜伽士是完全获得智慧自在者，他仅仅通过禅定就能利益众生。
English
Also, the so-called "session interval" means that at noon, sunset, and midnight, the complete mandala is manifested in an instant, and offerings and praises are made as before, and one should sleep when sleep is about to come. Wisdom is focused on Suchness. Compassion is the thought of benefiting sentient beings, possessing both of these, and also possessing the mudra of skillful means and wisdom. Here, according to the difference of states, there are four kinds of yogis: the beginner, the one who has a little control over wisdom, the one who has obtained freedom over wisdom, and the one who has completely obtained freedom over wisdom. In order to explain what each of these does, the following four verses are spoken. The time of rising is the time of waking up. The song of the goddess is: "The lord who dwells in the realm of sentient beings" and so on. The so-called "well-spoken first practitioner" means that the first practitioner should completely and without omission recite the ritual, the meaning of which is: after extensively manifesting the three samadhis, recitation should be performed. If one can manifest the mandala of the coarse body in an instant, but cannot manifest the subtle essence of the earth and so on, and the body vajra and so on, then those who possess the precepts and asceticism of mantras, because they have obtained its power, are therefore those who have a little control over wisdom. It should be accepted, that is, in all session intervals, the mandala is manifested in an instant, and on it, blessings are made with eyes and so on and exhortations and so on, and then pleasing, offering, praising, and preceding the enjoyment of nectar, and recitation is performed with caution. If one can manifest the mandala in an instant with the yoga of completely perfect expansion and contraction, then it is called the one who has obtained freedom over wisdom, which will also change from obtaining the descent of wisdom, not from the one who has not obtained it, so it is said to be a little. In order to move towards the ultimate fruit, the yogi should practice yoga day and night. The yogi who has achieved the ultimate benefit for himself is the one who has completely obtained freedom over wisdom, and he can benefit sentient beings merely through meditation.