Tibetan
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ནི་སྙིང་བོའི་འོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་ལོག་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ཅམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཚན་མའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་བསམས་ལ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་མའི་ནང་དང་ཕྱི་སྣང་བར་བྱས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་མཚན་མའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གནས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ནང་གི་གནས་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ལོག་སྟེ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་གནས་ཉིད་འདུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱས་ལ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་བསམ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་དག་བཤད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟགས་ ཕྲ་མོ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲི་ནས་འབྲས་ཙམ་མོ། །ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བརྟན་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པའི་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་དུབ་ན་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་ས་བོན་ནོ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་སྤྲོས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྤྲོས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་འམ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་ནི། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་བསྒྲགས། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བ་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྤྲོ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཙོ་བོ་ལ་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གཏོགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱིའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་ ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ་བརྗོད་པའི་མཐར་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། རང་གི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ལ། སྔོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་རིག་པའི་ཚོགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཟང་ཞིང་བསྔགས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་སྦྲུལ་པར་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་མཆོག་འོས་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཐོབ་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །སྒེག་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་རང་གི་ཞེས་བྱ་བར་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དུ་གཞུག་ཅིང་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་མཐའ
Chinese
为了做这件事，稳固明点的瑜伽，就是说心髓之光等等。 怙主，就是诸佛。 舍弃自己的邪分别，就是舍弃烦恼和所知障所摄持的。 那么，就仅仅成为佛的自性。 观想智慧勇识心间的形象的中央，安住于月亮上的心髓，那个种子，与将有情做成佛陀合一，以及那个明点，以及自己的意念成为无二，并且极其显现。 以那个光芒的鬘，使形象的内外显现的次第，使智慧勇识显现。 之后，是智慧勇识的处所形象。 之后，是身语意金刚处所和具有的，以及其中的处所形象。 这样再次返回，那个也安住于各自的处所，应当观想降下智慧的甘露。 在那之后，使内部的身体全部显现，从每一个毛孔中生出的光芒的集合，使有情全部显现，并且使那些有情自己的意义，也就是想法完全圆满。 为了安住心，为了那个意义，宣说其他的瑜伽，就是说或者等等。 细微的相是柔软的金刚宝剑到芥子那么大。 能仁的轮，各自的觉性，那个的中央，就是剩余的。 稳固的相，就是心稳固的相，如阳焰等等的形态。 形象，就是应当看作形象和。 如果禅定疲劳，就应当念诵，因此说了身语等等。 咒语，就是智慧勇识的种子。 具有五种智慧的光芒，就是舒展成具有五佛的光芒，应当修习，就是剩余的。 又是，以五种光芒的差别，舒展就能获得菩提。 如是所说。 身语意本身就是金刚胜，因此那三个金刚那些本身一起或者次第。
English
In order to do this, to stabilize the yoga of bindu, that is to say, the essence of light, and so on. The protector is the Buddhas. Abandoning one's own wrong thoughts is to abandon what is encompassed by afflictions and cognitive obscurations. Then, it simply becomes the nature of the Buddha. Visualize the essence residing on the moon at the center of the symbolic heart of the wisdom being, that seed, becoming one with beings made into Buddhas, and that bindu, and one's own mind becoming non-dual, and extremely appearing. With that garland of light, the order of making the inside and outside of the image appear, make the wisdom being appear. Then, it is the place image of the wisdom being. Then, the body, speech, and mind, the vajra place and what possesses it, and the place image within it. Thus, returning again, that also abides in its own place, one should visualize the nectar of wisdom descending. After that, making the entire inner body appear, the collection of rays of light arising from each pore, making all beings appear, and making the meaning of those beings themselves, that is, the thoughts, completely perfect. In order to settle the mind, for that meaning, other yogas are explained, that is to say, or and so on. The subtle sign is from a soft vajra sword to the size of a mustard seed. The wheel of the capable one, each one's own awareness, the center of that, is the remainder. The stable sign is the sign of a stable mind, such as the appearance of a mirage and so on. Image, that is, one should look at it as image and. If meditation is tiring, one should recite, therefore body, speech, and so on are spoken. Mantra, that is the seed of the wisdom being. Possessing the light of the five wisdoms, that is, expanding into possessing the light of the five Buddhas, one should practice, that is the remainder. Again, by the difference of the five lights, expanding, one will attain enlightenment. As it is said. Body, speech, and mind themselves are the supreme vajra, therefore those three vajras themselves together or in sequence.
Chinese
应当扩展。也就是按照次第，如理如实地，或者说“三金刚，一一或三三”之义。一切真言的扩展是： “差别分为二种宣说， 以三身金刚之差别， 作扩展与收摄。” 如是所说。念诵所欲之秘密真言，这是剩余的部分。安住于稳固的状态并与之相结合的扩展，是对念诵仪轨的赞颂。因此，提到了“金刚”一词。金刚是风的坛城，明亮是水的坛城，法是火的坛城，轮是强大的坛城。之所以说“彼”，是因为趋向于主要的声音。这四者是属于身语意金刚的处所，应当观想身语意和智慧萨埵的外在处所，这是剩余的部分。所谓“彼”，是指通过观想身语意金刚的处所而使其稳固，并扩展和念诵先前所说的三金刚之集合。念诵真言的时刻是扩展，而念诵的结尾是收摄，因此提到了“念诵”等。像这样，通过扩展和稳固真言的念诵，以身金刚等扩展而遍布虚空之后，用自己的光芒，也就是扩展智慧萨埵种子的光芒。如前一样，按照供养智慧坛城的次第，将明智的集合，形象金刚等法，作为美好和赞颂的供养之最，适宜制作各种各样的供养，因此称为“各种供养之最适宜”。“从生命中”是指获得生命，也就是与呼出气息的风一起之义。明智是供养的明妃们。“以娇媚”是指以贪恋。“完全拥抱”是指完全拥抱。所谓“智慧佛陀众”，是指扩展并供养后变得安乐的那些，将他们各自放入自己的种子或智慧萨埵的种子中，并使其进入内部。所谓“最后”，是指念诵的结尾。
English
It should be expanded. That is, according to the order, as it is, or the meaning of "three vajras, one by one or three by three." The expansion of all mantras is: "The difference is declared in two ways, With the difference of the three-body vajra, Make expansion and contraction." As it is said. Recite the desired secret mantra, this is the remaining part. The expansion of abiding in a stable state and being combined with it is a praise of the recitation ritual. Therefore, the word "vajra" is mentioned. Vajra is the mandala of wind, brightness is the mandala of water, dharma is the mandala of fire, and wheel is the mandala of power. The reason for saying "that" is because it tends to the main sound. These four are the places belonging to the body, speech, and mind vajra, and one should visualize the outer places of the body, speech, mind, and wisdom sattva, which is the remaining part. The so-called "that" refers to stabilizing the places of the body, speech, and mind vajra through visualization, and expanding and reciting the previously mentioned collection of the three vajras. The moment of reciting the mantra is expansion, and the end of recitation is contraction, so "recitation" and so on are mentioned. In this way, through the expansion and stabilization of the recitation of the mantra, after spreading throughout the sky with the expansion of the body vajra, etc., with one's own light, that is, expanding the light of the wisdom sattva seed. As before, according to the order of offering the wisdom mandala, the collection of intelligence, the form vajra, etc., are suitable for making various offerings as the best of beautiful and praised offerings, so it is called "the most suitable of various offerings." "From life" means obtaining life, that is, the meaning of being with the wind of exhaling breath. Intelligence is the offering goddesses. "With coquetry" means with attachment. "Completely embrace" means completely embrace. The so-called "wisdom Buddha assembly" refers to those who have become happy after expanding and offering, and put them into their own seeds or the seeds of wisdom sattvas, and make them enter inside. The so-called "end" refers to the end of recitation.