Tibetan
་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་གསུངས་པ། རང་རྒྱུད་ནང་དུ་སྨིན་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སའི་བག་ཆགས་བཅད་པ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་བའི་རང་བརྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་མོ་གཤམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནི། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆ་རྣམས་རྣམ་པར་ཟབ་པའི་ཆོ་ག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། མོ་གཤམ་ལྟ་བུ་མིན་ཞེས་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བལྟ་བུ་མིན་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་རྒྱུད་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་གོང་གི་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་རྩ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་མེད་པས་འདི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་མེད་པར་གྱུར་ན་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་ནུས་པས་བདེ་བའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་མི་ནུས་སོ། །དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེས་བསམ་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་མི་འདེབས་སོ། །དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མི་ལེན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ལ་མི་འཛུད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྲལ་བ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ན་སྐྱོན་དེ་དག་ཏུ་འཕེལ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་གཞི་རབ་ཏུ་བཟུང་བས་སྙིང་རྗེ་ལས་བཟོད་ པ་དེ་ལས་བསམ་པའི་དགའ་བ་དེ་ལས་སྨོན་ལམ་འདེབས་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྱུང་བས་ན་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་མཚོན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་འབྲས་བུ་མཆོག་འབྱུང་བ་ཡང་དང་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་ལས་ཡལ་ག་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་ཆེན་སྤྱོད་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་པོ་དེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དམ་པའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །དེས་ཅི་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས་ནས་མཚན་མའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དག་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚོད་ཙམ་གྱི་གཟུགས་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས། བདག་གི་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་པར་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེར་སེམས་དེ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་དབུས་སུ་གཡོ་བ་སྟེ་ལྷ་དང༌། གནས་ པ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་མ་ལྟར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གསལ་བ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མཚན་མའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བཟུང་བས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འབར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་དེའི་འོད་ཟེར་སྟེང་གི་སྣ་ལས་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སོང་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འདུས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཡས་གཡོན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གོང་གི་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟུང་བས་དེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་དབུགས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ནམ་ཞིག་དེ་ལ་སུས་རེག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེས་རེག་པས་རྟགས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་སྐྱེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་དཔལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ནི་འཛག་པའི་ཐིག་ལེ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་འཛག་པའི་ཐིག་ལེར་སོང་བས། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེ་ལ་བབས་ནས་ནོར་བུར་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་དབུས་སུ་གོང་གི་རིམ་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ ཏུ་མོས་པས་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་མ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་གི་རིམ་པས་སྤྲོ་བསྡུ་བས། །ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བདུད་རྩི་དགུག་པ་དང་སླར་གཞུག་པའི་རིམ་པས་ཐིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟུང་བས་དོན་དེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བས། རྒྱུད་གསུངས་ལྔ་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི། སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་པོ་དང༌། །དུ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་དང༌། །མཁའ་སྣང་འདྲ་བ་གསུམ་པ་དང༌། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པ་དང༌། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རུ། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱུང་བས་སྔོན་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བར་བསྒོམས་ནས་དོན་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྤྱི་བོར་རླུང་དབུས་ཨོཾ་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གར་མཚན་མ་ལ་རླུང་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོང་བའི་རང་བཞིན་བསམ་མོ། །མགྲིན་པར་ཆུ་དབུས་ཨཱཿབྶམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ
Chinese
哦。 两种缘起被宣说，在自续中成熟。（这句）是指从切断轮回之地的习气开始，作为使因和果结合的自续成熟之因，因此不是像花朵的果实，即雌蕊一样。 同样地，使他续成熟的结合，是指从智慧和所知的一切分都极深奥的仪轨开始，通过坛城的轮之仪轨结合，以外在他者的续和共同与特殊的业来使其成熟，因此像是花朵，不是像雌蕊一样，即不是像不生果实一样。 因此，自己的续变得成熟，以及他者的续完全成熟，是果实，所有这些都由之前的慈悲完全成就，因此应当了知唯有慈悲成为根本。 为了显示没有这个，就会从这个变成颠倒，所以“根本慈悲若没有”等等。 如果没有像树干一样的慈悲之根，就不能忍受各种各样的困难，因此不能增长安乐的福德。 因此不能成办有情的事。 因此因为远离了思维的喜悦，所以也不会种下智慧的愿望。 因此不接受善法，因此不使众生进入佛法，当有情众生从完全成熟中脱离时，就是颠倒。 因此，因为没有慈悲，所以会增长成那些过失，因此以慈悲很好地把握住基础，从慈悲产生忍耐，从忍耐产生思维的喜悦，从思维的喜悦产生种下愿望，从种下愿望产生完全成熟的转生，因此以根本等等的比喻来象征。 因此，后来出现的殊胜果实，也是最初的慈悲，因此应当了知这是行持有情义利。 从痛苦中解脱而生起安乐，那变得非常广大，从那增长像树干一样忍耐的体性，从那增长枝干，就像那样想要获得修习的重大意义。 普遍的舍，是指修习深明二无别，从而舍弃世间八法。 大梵天的清净行，是指那四者是导师佛陀薄伽梵的
English
O. Two kinds of dependent arising are spoken of: ripening within one's own continuum. This means that from cutting off the habitual tendencies of the ground of samsara, it is the cause of ripening one's own continuum through the union of cause and effect, and therefore it is not like the fruit of a flower, i.e., the pistil. Similarly, the union that ripens the continuum of others is like a flower, since it ripens the external continuum of others and the common and special actions through the union of the wheel of the mandala ritual, starting from the ritual that is extremely profound in all aspects of wisdom and knowledge. It is not like the pistil, i.e., it is not like not producing fruit. Therefore, the ripening of one's own continuum and the complete ripening of the continuum of others are the fruit, and all of these are completely accomplished by the compassion of the previous one, so it should be known that only compassion becomes the root. In order to show that without this, it will turn into the opposite of this, "If the root of compassion is absent," and so on. If the root of compassion, like a tree trunk, is absent, one cannot endure various difficulties, and therefore one cannot increase the merit of happiness. Therefore, one cannot accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, because one is separated from the joy of thought, one will not plant the aspiration of wisdom. Therefore, one does not accept virtuous Dharma, and therefore one does not lead beings into the Dharma, and when sentient beings are separated from complete ripening, it is the opposite. Therefore, because there is no compassion, it increases into those faults, so by compassion, the foundation is well grasped, from compassion arises patience, from patience arises the joy of thought, from the joy of thought arises planting aspirations, from planting aspirations arises the complete ripening of rebirth, therefore it is symbolized by the examples of the root and so on. Therefore, the supreme fruit that arises later is also only the first compassion, so it should be known that this is acting for the benefit of sentient beings. Liberation from suffering and the generation of happiness, which becomes very extensive, from that the nature of patience, like a tree trunk, increases, from that the branches increase, just like that, one wants to obtain the great meaning of meditation. Equanimity pervades all, which means that by meditating on the inseparability of profundity and clarity, one abandons the eight worldly dharmas. The pure conduct of the Great Brahma means that those four are the teacher, the Buddha, the Bhagavan.
Chinese
是说行为是神圣的。现在安住于如此生起的次第，为了阐述修习第二次第的真如，所以说“安住于彼等”等等。“安住于彼等”是指安住于第一次第。那么，它修习什么呢？应当修习成为一切佛陀的行境的精华，也就是安住于一切自性的事物之终极的如是性。那么，如何修习呢？从额头到脚底等等。从种子字生起的光芒之顶端放射出的善逝，使一切众生成佛，融入智慧的自性，进入标志中央的种子字，因此，观想那名为菩提心清净光明的明点，如芥菜籽大小的形状，具有五种光芒，并使那光芒的内部等显现。从安住于我的额头到安住于脚底的菩提心，观想成十六个音节的形状，然后收摄成明点。仅仅将心放入其中，就在其中心摇动，也就是观想如上方坛城一样不清晰的诸神和安住的宫殿等显现的真实结合。观想其主尊心间显现的不坏明点的形状，安住于标志的宝瓶上，如芥子大小，五光闪耀，具有滴落的姿态，常时安住于心间，被大智慧所摄持，刹那间瑜伽士就会毫不怀疑地燃起无二的智慧。如何观看呢？必定从上方的鼻端生起等等。那明点的光芒从上方的鼻端生起，进入安住在十方世界的如来们的口中，到达心间的不坏明点，获得甘露，从金刚道中生起，如从虚空降下的乳汁般聚集，以方便和智慧的差别，强烈地进入左右，安住在上方的光明智慧明点的显现明点上。由于执持无二智慧，因此会触及到它。这就是寂止的金刚心。
English
It is said that the conduct is sacred. Now, abiding in the order of generation in this way, in order to explain the meditation on the suchness of the second order, it says, "Abiding in those," and so on. "Abiding in those" means abiding in the first order. What does it meditate on? One should meditate on the essence that has become the object of all Buddhas, that is, the suchness of the end of all things that abide in the nature of all. How does one meditate on that? From the forehead to the soles of the feet, and so on. The Sugatas emanating from the tip of the rays of light arising from the seed syllables cause all sentient beings to become Buddhas, merge into the nature of wisdom, and enter the seed syllable in the center of the mark, so contemplate that Bodhicitta, pure and luminous, is a drop, about the size of a mustard seed, with five rays of light, and make the inside of that ray of light and so on clear. From the Bodhicitta residing on my forehead to the one residing on the soles of my feet, contemplate the mind residing in the form of sixteen sound syllables, draw it in, and gather it into a drop. As soon as the mind is placed there, it moves in its center, that is, meditate on the true union of the deities and the abodes, such as the palace, which are not as clear as the upper mandala. Meditate on the indestructible drop in the heart of its main deity, residing on the marked vase, about the size of a mustard seed, blazing with five lights, with a dripping posture, always residing in the heart, held by great wisdom, and in an instant the yogi will undoubtedly ignite the non-dual wisdom. How to look? It will surely arise from the upper nose, and so on. The light of that drop arises from the upper nose, enters the mouths of the Tathagatas residing in the ten directions of the world, goes to the indestructible drop in the heart, obtains nectar, arises from the Vajra path, gathers like a stream of milk from the sky, and strongly enters the left and right with the distinction of means and wisdom, and abides on the manifestation drop of the upper clear wisdom drop. Because of holding the non-dual wisdom, one will touch it. This is the Vajra mind of cessation.