Tibetan
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་གདོད་མ་ནས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དང་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། སྒྱུ་མ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ། རང་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་དོན་དེ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་རབ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དཔྱད་མཁན་ཞེས་པ་ནི་ཚང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེས་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོགས་པ་ཞེས་ཏེ་འབྲེལ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འབྲེལ། །ཀུན་ནས་ལྡང་དང་ལྡང་མ་ཡིན། །ཞེས་འཕགས་པ་ལང་ཀ་ར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་སོ།། སྤྱོད་ཡུལ་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པ། ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་བཞག་པས། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ཤེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་འདིའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྣ་བར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དུས་རྟག་ཏུ་བཀུར་བ་དང་ལྡན་པས་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལྟར་དུས་འགའ་ཞིག་ནི་སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་སླུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་པས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རབ་དང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བྱ་བ་རྣམས་གཅེས་སུ་མི་འཛིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་གཙོ་བས་ན། དེས་སེམས་ངལ་བར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཚོལ་བ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ངལ་བའི་རྒྱུ་འདི་བསྟན་ཞེས་ན། དང་པོ་པ་རྣམས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་ཅིང་དེ་བསྟན་པས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་འདྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨད་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ང་དང་ཀུན་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་དཔེ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མི་གང་ཆུ་ཀླུང་གི །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་གས་སེམས་ངལ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་བདེ་བས་ཐོབ་པས་ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལུང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བའི་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཏེ། སོམ་ཉི་མ་ཅིག་ཅེས་གདམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཆོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ནོས་ཤིག་
Chinese
等等。远离一切颠倒的分别念，从根本上完全超越一切思虑和言说。如虚空般舍弃一切事物，从而清净无垢，从中生起明亮的智慧，远离了凡夫等的一切臆测，那被称为深不可测的深奥。什么是明亮呢？即大手印等等。持有从其生起的标志等的大手印之相，如幻术和彩虹般显现，即为不生之身。调伏自身和其它众生相续中的烦恼，那被称为真实明亮。如是，深奥和明亮二者无别的自性，遍及一切事物，不被轮回之法所束缚，那被称为法界。 如是之义，为了显示为论理学家们所不知，故云如是极妙等等。现量等，是指外道。论者，是指胜论师等。不知迷乱，是指无明，以此遮蔽了声闻乘，这是关联。如是说：‘与一切烦恼习气相连，一切生起和不生起。’出自《圣楞伽经》。行境习气知，是指了知行境的习气也不存在，即证悟无境。如是说：‘为了破除所取的分别念，以及因为没有舍弃能取，以所依如贝壳般的道，通过如实宣说而得知。’出自圣慈氏菩萨所说。那么，这应从何处得知呢？从诸佛等等，这应从能知晓的《宝性论》中得知。虚空界的行境。是指将心如虚空般安住，从而证悟自性如虚空般，远离一切相。那么，通过多少才能证悟呢？了知这无二之义，并具足耳传大窍诀，恒时恭敬具德上师，如优昙婆罗花般，在某些时候，首先积累福德资粮，并
English
Etcetera. Being free from all inverted conceptualizations, it is truly and primordially beyond all thoughts and expressions. Like the sky, it abandons all things, thereby being stainless and pure, from which arises clear wisdom, free from all speculations by ordinary beings, etc., that is called the unfathomable profound. What is clear? It is Mahamudra, etc. Holding the form of Mahamudra, such as the signs arising from it, appearing like illusion and rainbow, is the unborn body. Subduing the afflictions in the continuum of oneself and other beings, that is called truly clear. Thus, the nature of the profound and the clear being non-dual, the essence pervading all things, not being completely grasped by the laws of samsara, that is called the Dharmadhatu. Such meaning, in order to show that it is not known by logicians, therefore it is said such supreme excellence, etc. Direct perception, etc., refers to outsiders. Analysts refer to Vaishnavas, etc. Not knowing delusion refers to ignorance, which obscures the Shravakas, this is the connection. As it is said: 'Connected with all afflictive habitual tendencies, all arising and non-arising.' It is said in the Holy Lankavatara Sutra. Knowing the field of habitual tendencies, means knowing that the habitual tendencies of the fields of experience do not exist either, that is, realizing the absence of objects. As it is said: 'Because the conceptualization of the apprehended is diminished, and because the apprehender is not abandoned, the path like a conch shell with a basis, should be known by truly proclaiming it.' It is said by the Holy Maitreya. So, from where should this be known? From all the Buddhas, etc., this should be known from the Uttaratantra that enables one to know. The field of experience of the realm of space. It means that by placing the mind equally like the sky, one will realize that the nature is like the sky, free from all characteristics. So, by how much can one realize it? Knowing the meaning of this non-duality, and possessing the great oral instructions transmitted through the ear, always honoring the virtuous guru, like the Udumbara flower, at some time, first accumulating the accumulation of merit, and
Chinese
依靠殊胜之基，某些有福德者的相续中，不欺骗的真如会刹那间生起。它生起后，如所说仪轨，将达到最好和最好的顶峰。为了将重点放在这个唯一的意义上，表明不应珍视行为。因此，说了“瑜伽士了解这个意义”等等。因为坛城等是身语行为的主要内容，所以它使心灵疲惫，所以要寻找心灵，那该怎么办呢？那么，世尊为什么指出这种疲劳的原因呢？为了迷惑初学者。也就是说，由于初学者被所有概念所蒙蔽，他们不相信非二元性，并且为了迷惑那些通过展示它而无法调伏的人，所以这样说。为什么要贬低行为呢？因为“为什么”等等。非二元的智慧不是通过概念之门成佛的，而是从冥想自性清净的意义中产生的，因此，所有这些具有概念的仪轨，我和所有人都应该放弃。那么，像这样的行为根本不需要吗？因为“自性中”等等。自性中一切都有。完全了解它，一切都不存在，就是这样。说了它的例子。例如，“某人河流的”等等。就像那个例子一样，在理解了轮回彼岸事物的真如之后，因为具有概念的仪轨使心灵疲惫，所以完全放弃，因为菩提是通过心灵的快乐获得的。现在，为了像圣教一样鼓励众生获得非二元的智慧，说了“因此，概念”等等。完全放弃概念，将深奥和清晰的法门从高到高地发展，不要对续部中所说的誓言和结合等产生概念。也就是说，不要怀疑，等等的建议。为什么呢？因为概念是非常大的愚痴，由于它的力量，会导致陷入轮回的海洋中，所以不要错过没有概念的、像天空一样非常纯净的非二元三摩地。
English
Relying on the excellent basis, the suchness that is not deceptive will arise in an instant in the continuum of some fortunate ones. Having arisen, it will reach the peak of the best and the best through the rituals as spoken. In order to emphasize this sole meaning, it is shown that actions should not be cherished. Therefore, it is said, "The yogi who knows this meaning," and so on. Because mandalas and so on are the main content of body and speech actions, it makes the mind tired, so what should be done to find the mind? Then, why did the Bhagavan point out this cause of fatigue? It is to mislead the beginners. That is to say, since the beginners are obscured by all concepts, they do not trust in non-duality, and in order to mislead those who cannot be subdued by showing it, it is said. Why are actions denigrated? Because of "why" and so on. The non-dual wisdom is not enlightened through the gate of concepts, but arises from meditating on the meaning of self-nature purity, therefore, all those rituals with concepts, I and everyone should abandon. Then, are such actions not needed at all? Because of "in self-nature" and so on. In self-nature, everything exists. By fully knowing it, everything does not exist, that is it. Its example is spoken. For example, "a person of the river" and so on. Just like that example, having realized the suchness of the object beyond samsara, because the rituals with concepts make the mind tired, completely abandon it, because enlightenment is attained through the happiness of the mind. Now, in order to encourage sentient beings to attain non-dual wisdom like the scriptures, it is said, "Therefore, concepts" and so on. Completely abandon concepts, develop the profound and clear dharmas from higher to higher, and do not conceptualize the vows and unions etc. spoken in the tantras. That is to say, do not doubt, and so on. Why? Because concepts are very great ignorance, and due to its power, it leads to falling into the ocean of samsara, so do not miss the non-conceptual, very pure like the sky, non-dual samadhi.