Tibetan
ར་མ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་དང༌། །བསྡུས་པ་དང་ནི་རྣམ་བཤད་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ། །མི་ཤེས་མུན་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་གྱི། །ཐུར་མ་ལྟ་བུར་བརྩམ་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་འདི་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །གང་བརྩམས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བྱེད་པས་ན། །དེ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་དེའི་དགོས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པར་དགོང་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོག་མིན་གནས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ།། དེ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཁམས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡིན་པར་ བསྟན་ཏོ། །དེ་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་བདེན་པར་གནས་སམ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་གང་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་གཏན་ནས་མེད་པར་མི་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་ཐག་པའི་སྤྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་རབ་རིབ་སྤངས་ནས་ཐག་པ་ལས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤངས་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་འཁོར་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ལོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཟབ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བས། ངལ་སོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དེའི་དོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །མཐོང་བ་བསྒོམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཟབ་མོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐལ་བྱུང་གི་ཟབ་མོ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་ལྷུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་པས། དེ་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་དད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བློ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་གཞག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་
Chinese
种种支分轮，摄略与释论，坛城仪轨等，为无知暗昧众生，如梯而造作。此说造论之因。何所造耶？谓解脱一切事物之无坏明点义，即是周遍一切事物之自性。是为具缘瑜伽士之义而说也。如是，彼复宣说以具足真实智慧之入门之因，当说如是等。如是，当说解脱一切事物之无坏明点。其中，瑜伽士具足善缘者，从上师处了悟，乃为所须。彼所须亦由此善加施作者所作故。彼二以方便与从方便所生之体性而相关联。彼所须之所须，是如次第而住，以四瑜伽之方式成就大手印之成就。具足彼等者，即是真实之法，如是说。今为显示无二智慧之基，分别而空之故。说诸事物皆如此等。从直至“色究竟天”之间，显示二界之非行事物。其中“所有住者”等，是显示行事物。从“非有想非非有想处”之间，是显示无色之行事物。如是，彼显示无二智慧之基，是三界中行与非行者。彼“调伏”者，是调伏彼三界者。直至“大解脱道”之间，是显示超世间道。彼以无二智慧周遍于超世间者。如是，为显示周遍于一切清净与不清净法之无二智慧自体故。彼等一切等。彼亦即是彼等一切法之自性为何，即是如虚空界般，极清净之体性，远离执取等一切戏论之相，甚深与光明无二者。
English
Various branch wheels, summaries and commentaries, mandala rituals, etc., are composed like a ladder for ignorant and obscured beings. This speaks of the cause for composing the treatise. What is composed? It is the meaning of the indestructible bindu that is liberated from all things, which is the nature that pervades all things. It is said to be explained for the sake of some fortunate yogis. Thus, it further explains the cause of entering with perfect wisdom, such as saying that it should be explained. Thus, the indestructible bindu that is liberated from all things should be explained. Among them, the necessity is that yogis who are fortunate realize it from the guru's mouth. Since that necessity is also accomplished by this excellent performer, the two are related by the nature of means and what arises from means. The necessity of that necessity is that it abides in order, and the siddhi of the great seal is accomplished through the manner of the four yogas. Those who possess these are said to be the true Dharma. Now, in order to show the basis of non-dual wisdom, which is distinctly empty, it is said that all things are like this, etc. From "Akanishta heaven" onwards, it shows the non-moving objects of the two realms. Among them, "as many abodes as there are" etc., shows the moving objects. From "neither perception nor non-perception" onwards, it shows the formless moving objects. Thus, it shows that the basis of non-dual wisdom is the moving and non-moving in the three realms. That "taming" is what tames those three realms. Up to "the paths of great liberation," it shows the paths that transcend the world. It shows that the non-dual wisdom pervades those who transcend the world. Thus, in order to show the very non-dual wisdom that pervades all pure and impure dharmas, it is "all of them," etc. That is, whatever is the nature of all those dharmas is like the sphere of space, the extremely pure essence, free from all elaborations such as grasping, and is the non-duality of profundity and clarity.
Chinese
如是宣说了智慧。如果这样，轮回的法真实存在吗？因为已经阐述了轮回本身没有成立，所以“一切皆是分别”等等。对于一切法，凡夫、声闻、瑜伽行者和中观行者们以各自的方式进行观察，由于远离了分别念，所以不存在所谓的轮回。如是说。那么，所显现的这一切是什么呢？宣说了“然而”等等，并非认为轮回的法完全不存在，而是认为它像绳子的幻象一样显现，实际上并不存在，这是通过比喻的方式来阐述的。如果有人驱散了昏暗，那么从绳子上产生的幻象等任何其他事物都无法找到。比喻就是这样。在舍弃了一切戏论之境的无二坛城中，连一丝一毫被称为轮回的法都无法找到，这表明轮回是错觉的谬误。因此，为了明确地阐述一切法都必定是这个道理，所以说了“因此”等等。因此，由于显现为深奥且真实明亮的坛城，所以诸如疲劳等事物，恒时处于寂灭涅槃之中，这是确定的。因此，如果这样，众生怎么会被痛苦所折磨呢？说了“那个道理”等等。深奥和明亮，那个道理从无始以来，由于戏论习气的力量，凡夫因为不了解，所以才显现为被三有之苦所折磨。那么，通过什么来证悟它呢？说了“因此”等等。因此，证悟了无二智慧本身，就能从痛苦中解脱。为了完全消除见和修二者之间的区别，说了“唯有深奥”等等。仅仅修习断灭的深奥，就像堕入声闻一样，对于那些有这种不幸的人，如果他们想要从中解脱，我对此非常不相信。那么，应该在心中修习什么样的智慧呢？为了阐明应该将心安住在无二智慧本身上，因此说了“因此无二”等等。证悟了深奥和明亮，无二无别，就一定能在今生获得结果。那么，它的深奥是什么样的呢？分别念
English
Thus, wisdom is taught. If so, do the phenomena of samsara truly exist? Since it has been explained that samsara itself is not established, therefore, "all is conceptualization," and so on. Regarding all phenomena, ordinary beings, hearers, yogic practitioners, and Madhyamikas each examine them in their own way, and because they are free from conceptualization, there is no such thing as samsara. So it is said. Then, what is this appearance? It is said, "However," and so on. It is not that the phenomena of samsara are considered to be completely non-existent, but rather that they appear like a magical illusion of a rope and are considered to be non-existent, which is explained through analogy. If someone dispels the dimness, then no other thing, such as the illusion arising from the rope, can be found at all. The analogy is like that. In the two-in-one mandala that has abandoned all places of elaboration, not even a trace of the phenomenon called samsara can be found, which shows that samsara is a fallacy of delusion. Therefore, in order to clearly explain that all phenomena must be this very truth, it is said, "Therefore," and so on. Therefore, since it appears as a profound and perfectly clear mandala, fatigue and other things are always in a state of peace and nirvana, which is certain. Therefore, if so, how can sentient beings be tormented by suffering? It is said, "That meaning," and so on. Profound and clear, that meaning, from beginningless time, due to the power of the habitual patterns of elaboration, ordinary beings, because they do not understand, appear to be tormented by the suffering of the three realms. Then, by what is it realized? It is said, "Therefore," and so on. Therefore, by realizing the non-dual wisdom itself, one is liberated from that suffering. In order to completely eliminate the distinction between seeing and meditating, it is said, "Only the profound," and so on. Meditating only on the profound of annihilation, like falling into the state of a hearer, for those who have such misfortune, if they want to be liberated from it, I am very unbelieving about that. Then, what kind of wisdom should be meditated upon in the mind? In order to clarify that the mind should be placed on the non-dual wisdom itself, it is said, "Therefore, non-dual," and so on. Realizing the profound and clear, non-dual and undifferentiated, one will certainly obtain the result in this very life. Then, what is the nature of its profoundness? Conceptualization