Tibetan
དུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཟབ་གསལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ན་ཏི་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་དེས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་གཏོར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །དེའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པར་བྱེད་པས་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་གསོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འགུགས་པའི་ཕྱིར་དགུག་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པས་རིང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྔགས་པ་གང་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་རྟོགས་ན་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་བས་ན་བསྲུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་མིག་རྣོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་དུག་གཞོམ་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བླུན་པོའི་རྫས་ཅན་རྣམས་བསྲེགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཟབ་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལས་བཟློག །གསལ་བས་ཀྱང་མེད་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆ་བསྙམས་པས་ཐིག་བཏབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གསལ་བ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་བརྟགས་པ་ལས་དབེན་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་བས་ན་མཚོན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་མིང་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང༌། རང་རིག་པའི་བདེ་བས་རྟོགས་པས་ན་དབང་བསྐུར་བཞེས་ཀྱང་དེ་ ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདྲི་བའི་གུག་སྐྱེད་དང་ཐིག་ལེའི་ཚེག་དྲག་ལས་འདས་པས་ན་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དེའི་དུས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དོན་འདི་ལ་མི་གཡོ་བས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་སླུ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ན་འདོད་ཆགས་ཏེ་དགའ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། མི་ཆགས་ཏེ་དགའ་བྲལ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། འདོད་ཆགས་མཉམ་པ་སྟེ་དགའ་བ་བར་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པས་ན་ཆུའི་པདྨོ་དང་འདྲ་ཞེས་ཏེ་དཔེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སླུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན། རང་གི་སེམས་ནི་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཞེས་ཏེ། ཆུ་ལྟ་བུར་ཟླ་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཤེ་ན་དེ་འདྲའི་རང་རིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་རླུང༌། དེ་ལས་མེ། དེ་ལས་ཆུ། དེ་ལས་ས། དེ་དག་འདུས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་གོང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པས་མ་རྟོགས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ཤེ་ན། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་དེ་རྟོགས་ནས་སྔ་མའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བར་བྱ་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས
Chinese
为了完整地展示诸如被称为“深明”等等，因此才有了“深明”等等的说法。无二的智慧，深奥和明晰两者无二地存在，因此称为“结合”。对此，一切皆一心一意，因此称为“谛凝持”。智慧使一切喜悦和满足，因此称为“朵玛”。它平息一切罪恶，因此是“寂静”。在那时，一切福德增长，因此称为“增长”。它本身是大贪爱的体性，因此使一切法聚集于此，故称为“自在”。它使一切事物都无事物地被杀死，因此称为“现行”。修习它可以引来大成就等等的征兆，因此称为“勾招之业”。它以分别念来使声闻等法远离寂静，因此称为“驱逐”。瑜伽士安住于对它的赞颂，如果他证悟了它，就不会被他人击败，因此称为“守护之业”。如果了解它，就能证悟一切法的体性皆为无二一味，因此称为“锐眼”。如果证悟它，所有分别念都转变为智慧的体性，因此也称为“摧毁毒药之仪轨”。它焚烧了蕴等等愚痴的物质，因此也称为“火供”。以深奥也能从事物中转变，以明晰也能从无有中转变，从而使一切法平等，因此也称为“画线”。它远离了明晰和彩虹般不可言说的身之观想，因此有二十一种法，即色等等以常等等自性所执持，因此称为“标记”。它的一切体性都自然存在，因此也称为“师徒进入”。如此的体性，虽然仅以名言而显现为从上师处产生，但因以自证的安乐而证悟，因此也对它进行灌顶。因此，它具有无量无边的法的一切名称，因此它本身是至高无上的，称为大遍入主。它也因具有那些特征而表明是殊胜坛城，因此才有了“一切支分”等等的说法。它也超越了内外的一切支分而存在，要认识到。
English
In order to fully demonstrate things such as what is known as "Profound Clarity," hence the saying "Profound Clarity," and so on. The non-dual wisdom, profound and clear, exists without duality, therefore it is called "Union." Regarding this, everything is of one mind, therefore it is called "Ting-nge-'dzin." That wisdom makes everything pleased and satisfied, therefore it is called "Torma." It pacifies all sins, therefore it is "Peaceful." At that time, all merits increase, therefore it is called "Increase." It itself is the nature of great attachment, therefore it gathers all dharmas there, hence it is called "Power." It kills all things without things, therefore it is called "Manifestation." By meditating on it, signs of great accomplishment and so on are drawn, therefore it is called "The Work of Summoning." It makes the dharmas of the Hearers and so on distant and peaceful by means of discrimination, therefore it is called "Expulsion." The yogi who abides in praise of it, if he realizes it, will not be defeated by others, therefore it is called "The Work of Protection." If one knows it, one realizes that the nature of all dharmas is non-dual and of one taste, therefore it is called "Sharp Eye." If one realizes it, all discriminations are transformed into the nature of wisdom, therefore it is also called "The Ritual of Destroying Poison." It burns the aggregates and other foolish substances, therefore it is also called "Fire Offering." By profundity, one can also transform from things, and by clarity, one can also transform from non-existence, thereby making all dharmas equal, therefore it is also called "Drawing Lines." It is separate from the contemplation of the body that is clear and like a rainbow, inexpressible, therefore there are twenty-one dharmas, namely form and so on, which are held by their own nature as permanent and so on, therefore it is called "Marking." All of its nature exists naturally, therefore it is also called "Teacher and Student Entering." Such a nature, although appearing to arise from the lama only in name, is realized by the bliss of self-awareness, therefore empowerment is also given to it. Therefore, it possesses all the names of limitless and boundless dharmas, therefore it itself is supreme, called the Great Pervader. It also indicates that it is the supreme mandala because it possesses those characteristics, therefore the saying "All Limbs" and so on. It also transcends all inner and outer limbs and exists, it must be recognized.
Chinese
从有无分别的无分别智中解脱，超越询问的弯曲和明点的重击，因此这被称为殊胜坛城。同样，智慧不是善法，也不是非善法，所有行于其上的法，也都是从其自性中显现，并在其当下清净如虚空，不为所动。因此，此坛城即是教法。如此说。同样，智慧安住于不欺骗之性中，故贪欲即是喜悦和圆满受用身，无贪即是离喜和化身，贪欲平等即是中间的喜悦和法身。它们无论安住于何处虚空界，都不会被过失所染污，因此譬如水莲花，如是宣说譬喻。那又是什么呢？即自己的心，随顺于如前所说的真实贪欲自性之境。这被称为不欺骗的殊胜坛城。因此，智慧远离一切色与非色的垢染，犹如无垢之月，因此它将遍入一切界。自己的心如同水月。如是说。如同水一般作为月亮的所依，并且智慧推动它，因此称为坛城。那么，如果一切都是那样的坛城，为什么众生没有证悟呢？因为有如是自证等等。其意义如下：如是自证的坛城，从如虚空般的无始以来，如同云彩般产生分别念。从中产生风，从中产生火，从中产生水，从中产生地。从这些聚合中，颠倒显现的蕴等等被极力建立，因此遮蔽了上述如虚空般的坛城，所以没有证悟。那么，要多久才能证悟呢？如果有人等等。以其加持，即是通过瓶等等的次第。证悟那个次第后，对于以先前的次第来修持要非常勇敢，如果安住于此生所见的法，以苦行等等的次第，颠倒的蕴等等。
English
That non-dual wisdom, liberated from the discrimination of existence and non-existence, transcending the curvature of inquiry and the forceful point of the bindu, is therefore called the supreme mandala. Likewise, that wisdom is neither virtuous nor non-virtuous; all the dharmas that operate within it appear to arise from its very nature, and are purified in that very moment, like the sky, unwavering in this meaning. Therefore, this mandala is the teaching. Thus it is said. Similarly, since wisdom abides in the nature of non-deception, attachment is bliss and the Sambhogakaya (enjoyment body); non-attachment is joylessness and the Nirmanakaya (emanation body); and equal attachment is intermediate bliss and the Dharmakaya (truth body). Wherever they abide in the realm of space, they are not stained by faults, therefore they are like a lotus in water, thus the analogy is spoken. What is it? It is one's own mind, following the object of true attachment's nature as previously described. This is called the supreme mandala of non-deception. Therefore, since wisdom is free from the defilements of all form and formlessness, it is like a spotless moon, and thus it will pervade all realms. One's own mind is like a moon in water. Thus it is said. Like water, it serves as the basis for the moon, and wisdom motivates it, therefore it is called a mandala. So, if everything is such a mandala, why do sentient beings not realize it? Because of such self-awareness and so on. Its meaning is as follows: Such a mandala of self-awareness, from beginningless time like the sky, gives rise to conceptualization like clouds. From that arises wind, from that arises fire, from that arises water, from that arises earth. From the aggregation of these, the aggregates and so forth that appear in a reversed manner are strongly established, thus obscuring the aforementioned mandala like the sky, and therefore it is not realized. So, how long does it take to realize? If any person and so on. By its blessing, that is, through the stages of the vase and so on. Having realized that sequence, one must be very brave in practicing with the previous sequence, and if one abides in the dharma seen in this very life, through the stages of asceticism and so on, the reversed aggregates and so on.