Tibetan
སྐད་དུ་ཡང༌། དུ་མའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ཟླར་ཟླ་བ་ཡི། །གཟུགས་བཞིན་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡི་དབང་གིས་ན། །གཅིག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ནི། །བསམ་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནོད་པའི་བསམ་པའོ། །རྣམ་སྨིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །བསམ་པ་དང་རྣམ་སྨིན་དག་པ་དེས་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདོད་རྒྱལ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་སྨོན་པ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་བཅུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དམིགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལམ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྟོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པས་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་དག་གི་བར་དུ་ལམ་གྱི་སེམས་བརྟན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དུ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སེམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱིར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྨོན་པ་བྱས་ཤིང་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་བ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྗོད་ཟིན་པ་ཡིན་པ་ཡང་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་བྲལ་ ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་བསྒོམས་ནས་སོ། །སྔགས་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་རྗེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ད་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ། ངོ་བོ་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ཅིང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་བཀག་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དཔྱད་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཀ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་འགྲུབ་བོ། །དངོས་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་ཀྱང༌། །གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་པས། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་དང་མི་ལྡན་པས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྐྱེན་བརྟགས་པ་ལས། །ཡོད་དམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། །ཡོད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །མེད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང༌། །གྲུབ་ཕྱིར་གཞན་རག་མ་ལས་པའི། །འབྲས་བུ་འང་གང་གི་རྒྱུ་དག་དང༌། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཡོད་པ་ཆ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེད་པ་ལ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མི་འཐད་ལ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་དོན་མེད་དེ། རྒྱུས་སྟོང་པའི་ཡོད་པའང་འཐད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མ་བ
Chinese
经中也说：犹如众多器皿中的水，月亮的影像，随着众生各式各样的意乐，由于想法各不相同，即使是同一个月亮也会显现出多种差异。如是说。为了稳固先前已生起的菩提心，宣说了发愿菩提心，即“发心与”等。发心完全清净，是指对一切众生没有损害之心。异熟完全清净，是指来世与业和果报没有染污且紧密相连。通过发心和异熟的清净，心应发为菩提，即殊胜的佛陀之果。烦恼障等具有特征的障碍的一切习气，即是所有障碍的习气，也就是产生烦恼等的各种形象的能力。对于完全摧毁它的状态，即是摧毁所有障碍习气的心。特别的意乐是指现在就一定具有显现渴望的庄严，对于具有这种庄严的心，就应如此发心。不是因随心所欲或疑惑而退失，而是要发起唯有特别意乐所庄严的心。这是它的含义。宣说了什么能成就此愿的道路，即“布施等”。布施等十种是智慧到彼岸的究竟。它们本身因远离所缘的污垢而成为白色的功德。具有它的自性，即具有它的本体，就称为它。善逝及其眷属是指具有菩萨眷属的善逝们，对于他们的唯一道路，即不共之道，应完全依赖。这是它的含义。圆满佛陀是指金刚持，是不可思议的自性。具有此自性，是一切自性的来源，具有从三界清净的自性中产生的自性。对于具有坛城和坛城主尊的本尊轮
English
It is also said in the scripture: Like the moon's reflection in the water of many vessels, due to the various inclinations of sentient beings and their different thoughts, even the one moon will appear in many different ways. Thus it is said. In order to stabilize the already arisen Bodhicitta, the aspiration Bodhicitta is proclaimed, namely, "intention and". Completely pure intention means having no intention to harm all sentient beings. Completely pure Vipāka means that in the future, it is closely related to karma and its results without any defilement. Through the purity of intention and Vipāka, the mind should be generated into Bodhi, that is, the supreme fruit of Buddhahood. All the habitual tendencies of the obscurations characterized by afflictions, etc., are the habitual tendencies of all obscurations, that is, the ability to generate various forms of afflictions, etc. The state of completely destroying it is the mind that destroys the habitual tendencies of all obscurations. Special devotion means that now it must have the adornment of manifest desire, and for the mind that has this adornment, one should generate such a mind. It is not diminished by whims or doubts, but rather a mind adorned only with special devotion should be generated. This is its meaning. What is proclaimed is the path by which this aspiration will be accomplished, namely, "giving, etc.". The ten kinds of giving, etc., are the ultimate perfection of wisdom. They themselves are white qualities because they are free from the defilement of objects. Having its own nature, that is, having its own essence, is called it. Sugatas and their retinue refer to the Sugatas who have the retinue of Bodhisattvas, and one should completely rely on their one path, that is, the uncommon path. This is its meaning. The complete Buddha is Vajradhara, the nature of the inconceivable. Having this nature, it is the source of all natures, having the nature arising from the purity of the three realms. For the deity wheel that has the mandala and the lord of the mandala
Chinese
即是完全领悟，了知坛城之轮即是道之真谛，故应依止于道，此乃其义。依止于道之心，实为唯一之愿菩提心之自性，故于发愿心与行心之差别中，以道心之稳固，上师知其已摄入其中。虽是如此，然此之意乃是欲将道心毫无疑问地单独示现，此乃显而易见之意愿。如是，为阐明此意，善知识已言说依止于道，并总说菩提心。已发愿并依止于道的瑜伽士，将入于密咒之成就，因此，为入于智慧之聚，所说之菩提心即是“见”等。所谓“为见网所缚”，即是指，对坏聚见等之执着即是忆念，因其与法相符。以其所缚，即是说众生仅因错觉而被束缚。所谓“慈爱”，即是说，应知慈爱在一切时皆为最重要，故已述说，于入行时亦述说慈爱。彼以种种方式观视世间等。所谓“圆满菩提心”，即是说，入于圆满菩提之自性之菩提心，即是了知诸法无我之义。所谓“无等”，即是说，因其不共于声闻等。所谓“如是”，即是说，本体空性
English
That is, complete realization, knowing that the wheel of the mandala is the truth of the path, therefore one should rely on the path, this is its meaning. This mind that relies on the path is truly the very nature of the aspiration Bodhicitta, therefore, in the difference between the aspiring mind and the entering mind, the teacher knows that it has been included within because of the stability of the path mind. Although it is so, the intention here is to show the path mind separately without any doubt, this is the obvious intention. Thus, in order to clarify this intention, the virtuous one has spoken of relying on the path, and generally spoken of Bodhicitta. The yogi who has made aspirations and relied on the path will enter into the accomplishment of mantra, therefore, in order to enter into the gathering of wisdom, the Bodhicitta that is spoken of is "view," and so on. The so-called "bound by the net of views" means that the attachment to the view of the aggregates, etc., is mindfulness, because it is in accordance with the Dharma. Bound by it means that beings are bound only by illusion. The so-called "love" means that it should be known that love is the most important at all times, so it has been said, and love is also spoken of when entering into practice. He looks at the world in various ways, and so on. The so-called "perfect Bodhicitta" means the Bodhicitta that enters into the nature of perfect Bodhi, that is, the meaning of knowing that all dharmas are without self. The so-called "unequaled" means that it is not common to the Shravakas and others. The so-called "like this" means that the essence is emptiness
Chinese
因为远离了自性，所以一切事物都是空性。同样，因为不具备经过观察分析的因，所以是无相的。用“名言的因没有遮止”的语句来表示。观察分析是指对天人和安乐等的分别念。因为远离了这些，所以一切事物都必定从愿望中解脱。特别是想要显现殊胜的境地和圆满的受用等的念头就是愿望，意思是必定从中解脱。这三种解脱之门，所有的词义都只是通过空性来成就。一切事物的种类都远离了能取和所取，正是在这里宣说了从色等相状中解脱等等。用“非一”等来表示一切都远离了一和多的自性，这也会在这里显示。造《释量论》者也说：谁以观察诸事物，彼即于彼成非有，以彼于彼等之中，无有一与多自性。如是宣说。因此，因为无自性所以是空性。正因为如此，因为不具备因和缘，所以从原始以来就没有产生，因此是无相。如是说：从缘而观察，于有或无之义，缘非为合理，若有成为何之缘，若无缘有何用。如是宣说。法称论师也说：成立故不依赖他，果亦何之因等，以分别念而联系。如是宣说。同样，关系是依赖于其他的。没有那个，如何依赖？存在的无分事物又如何依赖等等。正因为如此，没有愿望，因为对于无自性来说，具有因果的事物和愿望是不合理的。像这样，对于不存在的事物来说，像石女的儿子一样，因是不合理的。对于存在的事物来说，也是没有意义的，因为以因来使空性的存在也是不合理的。因此，一切事物的种类都如幻化一般，没有开始和结束。
English
Because of being devoid of essence, all things are emptiness. Similarly, because it does not possess the cause that has been examined and analyzed, it is signless. It is indicated by the phrase "the cause of convention is not obstructed." Examination is the conceptualization of beings such as gods and humans, and happiness, etc. Because it is free from these, all things are definitely liberated from aspiration. In particular, the thought of wanting to manifest excellent realms and perfect enjoyment, etc., is aspiration, meaning that it is definitely liberated from that. All three of these doors of liberation are accomplished only through emptiness in all the meanings of the words. All kinds of things are free from the grasped and the grasper, and it is here that it is explained that one is liberated from forms and so on. By "not one" and so on, it is shown here that everything is free from the nature of one and many. The author of the Commentary on Valid Cognition also said: Whoever examines things, in that very place, it becomes non-existent, because in those things, there is no nature of one or many. Thus it is said. Therefore, because it is without essence, it is emptiness. For the same reason, because it does not possess causes and conditions, it is unborn from the beginning, therefore it is signless. As it is said: From examining conditions, even for the meaning of existence or non-existence, conditions are not reasonable, for if it exists, what does it become a condition for? If it does not exist, what use is there for a condition? Thus it is said. Acharya Dharmakirti also said: Because it is established, it does not depend on others, what are the causes of the result, etc., it is connected by conceptualization. Thus it is said. Similarly, relationship is dependent on others. Without that, how does it depend? How does an existing indivisible thing depend, and so on. For the same reason, there is no aspiration, because for the absence of essence, it is not reasonable to have things and aspirations with cause and effect. Like this, for non-existent things, like the son of a barren woman, the cause is not reasonable. For existent things, it is also meaningless, because it is not reasonable to make the existence of emptiness by cause. Therefore, all kinds of things are like illusions, without beginning and end.