Tibetan
ག་པ་འམ་དོན་གྱི་གོ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བཀག་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་འབྲེལ་བ་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་གྱི་གོ་བ་འམ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་མི་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་མྱོང་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོའི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་པོ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འོས་པ་དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་སྔ་མ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཁས་ལེན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་བསལ་བར་དཀའོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་འཛིན་པ་པོ་མེད་མོད། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་བར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་ སོགས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ལྟར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཞན་འདི། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། །ཐ་དད་མེད་ཅན་ཤེས་པ་ཡི། །ཐ་དད་སྣང་བ་བསླད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར། ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྟོགས་པ་ཙམ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་རྟོགས་པའམ་སེར་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོན་རྩི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་རིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་མོད་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དུས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་གཉིས་མྱོང་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རིག་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཁས་ལེན། འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྨི་སོགས་ཤེས་ལས
Chinese
如果认为，既然由处所或意义的理解而成立能取和所取，那又如何遮止呢？因此（对方）说道：因为其他人也没有见到关联。关联就是，从色等形相中必定解脱的能取和所取是不可见的。想法是这样的：推断、意义的理解，或者由他人近似衡量之量，其他人乃至自己也不能了悟隐蔽之义，因为是显现的缘故。关联也不是来自其他，因为将会出现从一切了悟一切的过失。关联也不是不欺惑地存在于它的自性和从它生起的事物之外。如果承认它（关联）的自性之关联，那么因为法和有法在事物上是唯一，所以仅仅存在具有色等形相的体验，而能取等差别是因为具有相异之理由，所以仅仅是由觉悟者的执着所臆测，因此是如实觉悟。从它生起的关联，决定性的现量和不可得也不可能存在，因为对于有法能取者来说是隐蔽的，所以那些是不应存在的，因此从它生起的也不可能存在。因为色等之识在其他方面是不合理的，所以也不应像色等一样去推断能取者，因为仅仅是先前的因之集合就能产生具有色等形相的识。即使那样，如果承认其他的理由，那么难以消除陷入无穷的过失。因此，能取和所取以及识的差别不是实有。法等在胜义中，仅仅是对如是如是生起的意义自性，以相异而臆测的差别。对于它来说，事物本身中，作为所作和作者的异体法和有法是不存在的。虽然没有不同于体验的能取者，但对于内在如实体验的安乐等，那本身就是如实体验执持外境存在的色等，因此如果怀疑如何成立无二，那么所说的是……
English
If it is thought that since the grasper and the grasped are established by the understanding of place or meaning, how is that prevented? Therefore, (the other party) said: Because others have not seen the connection either. The connection is that the grasper and the grasped, which are necessarily liberated from forms such as color, are not visible. The idea is this: Inference, the understanding of meaning, or the measure approximated by others, others, even oneself, cannot understand the hidden meaning, because it is manifest. The connection is not from others either, because the fault of understanding everything from everything will occur. The connection is also not unfailingly present outside of its own nature and the things that arise from it. If the connection of its own nature is admitted, then because the dharma and the dharmic are one in reality, only the experience with forms such as color exists, and the differences such as the grasper are because they have different reasons, so they are only conjectured by the attachment of the enlightened, therefore it is a true realization. The connection arising from it, decisive perception and non-apprehension are also impossible, because they are hidden from the dharmic grasper, so those should not exist, therefore what arises from it is also impossible. Because the consciousness of forms such as color is unreasonable in other respects, the grasper should not be inferred like forms such as color, because only the previous collection of causes can produce the consciousness with forms such as color. Even so, if other reasons are admitted, then it is difficult to eliminate the fault of falling into infinity. Therefore, the difference between the grasper and the grasped and consciousness is not real. Dharmas, etc., in the ultimate sense, are merely differences conjectured by difference in the very nature of the meaning that arises as such. For it, in the thing itself, the different dharmas and dharmic, as the object and the agent, do not exist. Although there is no grasper different from experience, for the happiness, etc., that is truly experienced inwardly, that itself is the true experience of holding the forms, etc., that exist externally, so if you doubt how non-duality is established, then what is said is...
Chinese
等，等等是指等等的意思。在体验快乐等感受时，没有人看到色等事物能执持它们。因为快乐等感受融入于色等事物，并同时被理解为一体，所以不应像执持色等事物那样执持它们。正如色等事物在同时被认知时，像左右角一样，没有互相帮助或阻碍的作用，因此快乐等感受不执持色等事物一样，快乐等感受也不执持色等事物，因为同时确定了目标，所以根本没有差别。差别是被颠倒见者所见，就像看到没有差别的月亮一样，他是这样认为的。正如所说：内部的享受部分，像外部一样存在，无差别的智慧，是虚假的差别显现。这样说过。如果说，正是因为能产生知识，所以色等事物先前存在，之后才产生体验快乐等感受，难道不是这样吗？那么，怎么能说是同时认知呢？对此，先说一下，如果分别说者的观点认为，从无相的识产生的关系中，执持具有相的事物，那么仅仅是认知本身，对于一切事物都没有差别，因此无法确定这是蓝色的认知还是黄色的认知，因此从事颜料工作的人，无法确定地去取蓝色等颜料。因此，事物认知是非常不合理的。或者，按照经部宗的观点，具有相的识产生的事物，其前一刹那存在，从那产生执持，那么，因为仅仅是刹那，在认知的时候，产生的事物已经不存在，并且没有体验到两种相，仅仅认知到识的相，因此事物的自性与虚空中的花朵没有差别，那么如何承认事物呢？或者，在梦境等中，也能看到其他地方的事物，因此外境才是原因。正如所说：梦等知识中
English
Etc., etc. means and so on. When experiencing happiness etc., no one sees that forms etc. can hold them. Because happiness etc. are thoroughly involved with forms etc., and are understood as one and the same, therefore it is reasonable not to hold them like holding forms etc. Just as forms etc. are cognized simultaneously, like the horns on the left and right, there is no mutual help or hindrance, therefore just as happiness etc. do not hold forms etc., happiness etc. also do not hold forms etc., because the object is definitely determined simultaneously, so there is absolutely no difference. Difference is seen by those with inverted views, just like seeing the moon without difference, that's what he thought. As it is said: This internal enjoyment part, exists like the external, the undifferentiated wisdom, is a false appearance of difference. Thus it was said. If it is said that it is precisely because it produces knowledge that forms etc. exist beforehand, and then the experience of happiness etc. arises later, isn't it so? Then, how can it be said that they are cognized simultaneously? To this, let's say first, if the view of the Vaibhashikas holds that from the relationship produced by the formless consciousness, it holds the object with form, then merely the cognition itself has no difference for all things, therefore it cannot be determined whether this is the cognition of blue or the cognition of yellow, therefore those who engage in pigment work cannot definitely take blue etc. Therefore, the cognition of objects is very unreasonable. Or, according to the Sautrantika's view, the object produced by the consciousness with form, its previous moment exists, and from that arises holding, then, because it is only a moment, at the time of cognition, the object that produces it no longer exists, and there is no experience of two aspects, only the aspect of consciousness is cognized, therefore the nature of the object is no different from a flower in the sky, then how can one acknowledge the object? Or, in dreams etc., one can also see things in other places, therefore the external environment is the cause. As it is said: In dream etc. knowledge