Tibetan
ཅད་ཀྱི་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དགོངས་མཛད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བས་ན་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བོས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྟོད་པ་བརྗོད་ནས་ད་ནི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་བརྗོད་པ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གཞུ་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །དེར་ཡི་གེ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་རོ་འཛིན་གྱི་སྣོད་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་རྫས་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེས་སྤར་ཞིང་སྤོས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར་པ་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པ་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མདངས་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམས་ནས། ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྕེ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སོ་སོའི་ལག་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་དེས་མ་ཆགས་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བོར་བར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བརྗོད་པ། ད་ནི་སྙིང་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུང་པའི་དབང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རང་གི་སྔགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རང་གི་ཡིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་རལ་གྲི་ལ་འདུག་ པའི་ས་བོན་གྱི་ལུས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་སྡུད། དེ་གྲུབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་དོན་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ལ་གཟུང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཟད་དོ། །གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །བློ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ཡིས་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་རྣམས། །ཐ་དད་བཅས་བཞིན་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཤེས་པའི་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱོང་བའི་བྱ་བ་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ། །དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔ
Chinese
由于一切的意愿能使一切圆满，所以完全随顺一切意愿，宣说平等性。由于从无自性的菩提心之体性中产生，所以是从清净的体性中产生，即是宣说各别观察的清净。由于空性之理是自性，因此是与无分别的心之自性无别，所以是金刚萨埵，即是成办事业极清净。如此呼唤之后所说的是，向您顶礼，如前一样。说了赞颂之后，现在宣说品尝甘露，即是风等。从种子字यं (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)所生，以蓝色旗帜为标志，如弓箭般的风轮。在那里，从种子字रं (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)所生的火轮，即是火轮。在那里，从种子字अ (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)所生的受用处，以及安住于其上的五种物质，各自以种子字加持，并以种子字的光芒迎请的无量诸佛融入其中，以白色吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字的金刚杵封印并摇动，如仪轨般成为五甘露，安住于莲花之中，以燃烧的种子字ཨོཾ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)加持，光彩明亮，刹那间猛烈燃烧。从那之后，在它下面，如所希望般以三个字明显地赞颂，通过消除死亡等痛苦，而成为智慧甘露的自性，如此观想之后。观想自己也具有由蓝色吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字所生，具有三尖金刚杵自性的舌头。安住在心间的月轮中，所有诸佛的集会，被自己的种子字的光芒所催动，以各自手中所持的甘露，无有贪着地令其满足，这是它的意义。在这里也要舍弃清净与不清净的分别念，因为一切体性本自清净。到此为止，是宣说名为“胜王坛城”的第二禅定。 宣说名为“胜王事业”的第三禅定。 现在，从心间的等开始，到一切完全清净为止，这最终宣说了明点的瑜伽。智慧
English
Because all desires fulfill everything, all desires are fully considered, and equality is proclaimed. Since it arises from the nature of the mind of enlightenment, which is without inherent existence, it arises from the nature of purity, that is, the purity of individual discernment is proclaimed. Since the mode of emptiness is the very nature, it is inseparable from the nature of the mind of non-duality, therefore it is Vajrasattva, that is, the accomplishment of actions is completely pure. Having called out in this way, what is said is, "I prostrate to you," as before. Having spoken the praise, now the experience of nectar is spoken of, such as the wind and so on. Born from the letter yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: Yang), marked with a blue banner, the wind mandala is like a bow. There, the fire mandala born from the letter raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: Rang) is the fire mandala. There, the vessel for taste born from the letter a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), and the five substances abiding therein, each blessed by the seed syllable, and the immeasurable Buddhas drawn by the light of the seed syllable enter into it, sealed and shaken by the white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) letter vajra, becoming the five nectars according to the ritual, abiding in the lotus, blessed by the blazing letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), bright and clear, blazing intensely in an instant. After that, below it, praise manifestly with the three letters as desired, and by eliminating the suffering of death and so on, it becomes the nature of the nectar of wisdom, and having meditated in this way. Meditate also on oneself as having a tongue with the nature of a three-pointed vajra born from the blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) letter. Abiding in the lunar mandala in the heart, all the assemblies of the Buddhas, urged by the light of their own seed syllables, should be satisfied without attachment by the nectar held in their respective hands, this is its meaning. Here also, the discrimination of pure and impure should be abandoned, because all natures are pure in themselves. Up to this point, the second samadhi called "Supreme King Mandala" is spoken of. The third samadhi called "Supreme King of Action" is spoken of. Now, from the heart and so on, until everything is completely purified, this ultimately speaks of the yoga of bindus. Wisdom
Chinese
那些以菩萨心之光芒所化现的无量短小自在者，已经圆满成佛。为了这个缘故，将所有从迷惑中解脱的众生都归集于自己的咒语，即智慧菩萨心之咒语中，忆念着从色等各种形态中获得解脱等所表达的意义，从而在心中完全禅修咒语的明点自性，这就是它的意义。如果存在外境，那么如何将安住在智慧菩萨心中的宝剑上的种子字之身中已经圆满成佛的所有众生都收摄于内呢？如果这个成立，那么观修一切自性之坛城的轮转之轮才是合理的。因此，暂时陈述对于存在外境没有成立之量的情况，即色等各种形态等。所谓“从色等各种形态中获得解脱”，就是与色等形态相分离。所谓“彼执”，就是指对于色等之执着，没有通过现量见到，也没有通过现量见到任何所取。然而，具有色等形态的自证现量，其自性是无分别且无误的现量，只是非常清晰而已。据说，所取之自性等是由分别念所造作的。如是说：心识无有他者之体验，彼亦无有他者之体验，因其不具能取与所取，故彼如是自性光明。如是宣说。同样地：心与觉性虽无有分别，然由颠倒之见，所取与能取之体验，亦如异体般被认知。如是宣说。如果认识意义的体验不是法，那它怎么会没有认识者呢？法被视为依赖于法性，例如有法者等。因此，对于体验的这个行为，无疑必须存在作为基础的法性，即体验者和作者。因为它具有色等境，所以外境也成立。因此，随
English
Those who are the infinite short-powered ones emanated by the light of the heart of the Bodhisattva, have been completely enlightened. For that very reason, all beings who have become free from delusion are gathered into their own mantra, that is, the mantra of the heart of the Wisdom Bodhisattva. Having remembered the meaning expressed by being liberated from all forms such as form, etc., one should completely meditate on the nature of the bindu of the mantra in one's mind. That is the meaning. If there is an external object, then how can all beings who have been completely enlightened in the body of the seed syllable residing on the sword in the heart of the Wisdom Bodhisattva be gathered inward? If that is established, then it would be reasonable to meditate on the wheel of the mandala of the nature of all things. Therefore, for the time being, the fact that there is no valid cognition to prove that there is an object is stated, namely, forms, etc. The phrase "definitely liberated from forms, etc." means being separated from forms, etc. The term "that which grasps" means that there is no direct perception of grasping that which is form, etc., and there is no direct perception of anything that is grasped. However, the self-cognizant direct perception that has the nature of form, etc., is merely very clear as the direct perception that is without conceptualization and without error. It is said that the nature of what is grasped, etc., is fabricated by conceptualization. As it is said: Mind has no other experience, It has no other experience, Because it does not have grasper and grasped, Therefore it is clear in its own nature. Thus it is said. Similarly: Although mind and awareness are without distinction, However, by inverted views, The experiences of grasper and grasped, Are understood as if they are different entities. Thus it is said. If the experience of knowing meaning is not a dharma, then how can it be without a knower? Dharma is seen as dependent on the nature of dharma, like those who have dharma, etc. Therefore, for this action of experiencing, there must undoubtedly be some dharma that is the basis of the experiencer and the actor. Since it has objects such as form, etc., the external object is also established. Therefore, following