Tibetan
དཀར་བའོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །གང་དག་རལ་གྲི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པར་འཁོར་ལོའོ། །གང་དག་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནི། སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་ཛཿ་བརྗོད་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀུག་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་མདུན་ན་གནས་པའི་པདྨ་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །གང་དག་གིས་མཐར་བྱེད་འཇོམས་པ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བ་བྱས་པས་ཏེ། གང་གིས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེས་བསམ་བྱས་ཏེའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཏེ་རིག་མ་དང་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེས་ཁེངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དྲངས་པའི་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་པོས་མངོན་བསྔགས་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཙནྡན་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ལྡན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཆབ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཐོར་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཕུལ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རིམ་གྱིས་ རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲིབ་མ་བཞིན་གཞན་བཅུག་པ་ལྟར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ནི་རང་ཉིད་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གའི་འདིས་ནི་འབད་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དཀར་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དག་ལ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དག་ནི་དོན་ཡོད་དོ། །དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དག་ནི་རིན་ཆེན་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་བོན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་དབང་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དེ་དང་པོར་ཡོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བོན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ཁ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལ་བྱུང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཏེ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བ་ སྤུ་སོ་སོ་ནས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་པོ་དང༌། སྤྲོ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་དུ་སྟེ་མཐའ་དག་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་སྒོ་ནས་འཐོན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛོས་པར་གྱུར་པ་ལག་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྣང་བ་ཅན་དང༌། གང་ཡང་འོད་ཟེར་གསལ་བས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་ཡུལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་ལ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ས་བོན་བཅུའི་འོད་ཟེར་ལས་འཐོན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲིལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྟོག་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེར་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྟོད་པའི་རང་བཞིན་སྒྲའི་ཚོགས་མཐའ་དག་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྟོད་པ་པོའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ཡིད་ཁོ་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྐྱོད་དུ་མེད་པས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་མེད་པས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་
Chinese
是白色的。 其余的手则如次第持有宝剑、宝珠和莲花。 那些以宝剑为主的，其右边的第二只手持有轮。 那些以莲花和珍宝为主的，则观想其左边的第二只手持有轮。 为了阐述迎请智慧坛城所说的是，如是等等。 从刚才所说的所有集合，即从一切圆满的坛城，以一切事物来观察之后，从心咒的光芒本身，即是铁钩。 意义是这样的：从各自的种子字的光芒的铁钩，以及念诵字母 ཛཿ （藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音jah，汉语字面意思：降临）之后，从阎魔敌的内心所散发出的忿怒尊们催促并勾召，观想具有文殊金刚的坛城之相，安住在誓言轮前方的莲花上。 那些摧毁终结者，即以阎魔敌等守护智慧轮，谁能成就远离障碍的瑜伽士，如是思维。 智慧方便，即明妃和男性的自性之无垢三摩地所生的胜乐，充满着它，也是被引导的能仁之轮。 以自己的心髓来赞叹，即以自己的咒语来加持。 具有旃檀和鲜花等，即具有五甘露，也就是具有共同作用之义。 供水，因为是近似的表示，所以也包括散洒饮用等。 “供养之后”的意思是，拿着坛城之轮，次第地 以自己心间的光芒所催动的智慧终结者等念诵。 以 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ （藏文，梵文天城体jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音jah hum vam hoh，汉语字面意思：降临、融入、束缚、欢喜）等咒语，以引入、束缚和令喜悦的次第，如同影子般将其他引入誓言坛城中。 如此修习之后，如同自己一样，做了灌顶等之后，如同文殊金刚一样，以修习等的次第，对于灌顶的开示将会阐述其部分。
English
It is white. The remaining hands hold swords, jewels, and lotuses in order. Those who hold the sword as the main object, their second right hand holds a wheel. Those who hold the lotus and precious jewel as the main object, contemplate their second left hand holding a wheel. To explain the meaning of invoking the wisdom mandala, it is said, "Thus," and so on. From all the collections just mentioned, that is, from the completely perfect mandala, having observed with all things, from the light of the heart mantra itself, that is the hook. The meaning is this: from the hooks of the light of each of their seed syllables, and after reciting the letter ཛཿ (Tibetan, Devanagari jaḥ, Romanized Sanskrit jah, literal Chinese meaning: descend), from the wrathful ones emanating from the heart of Yamantaka, having urged and summoned, contemplate the form of the mandala possessing Manjushri Vajra, residing on the lotus in front of the samaya wheel. Those who destroy the terminator, that is, having protected the wisdom wheel with Yamantaka and so on, whoever becomes a yogi who accomplishes freedom from obstacles, thus he contemplates. Wisdom method, that is, the supreme bliss born from the immaculate samadhi of the nature of the vidya and the male essence, is filled with it, and it is also the wheel of the Sugata that is led. Praising with one's own essence is to bless with one's own mantra. Having sandalwood and flowers, etc., that is, having the five ambrosias, that is, having the meaning of acting together. Offering water, because it is an approximate representation, also includes scattering and drinking, etc. "After offering" means, holding the mandala wheel, gradually reciting the wisdom terminators, etc., urged by the light of one's own heart. With mantras such as ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Romanized Sanskrit jah hum vam hoh, literal Chinese meaning: descend, merge, bind, rejoice), in the order of introducing, binding, and pleasing, introduce others into the samaya mandala as if they were shadows. Having practiced thus, after doing empowerment, etc., as oneself, like Manjushri Vajra, in the order of practice, etc., the explanation of the empowerment will explain its part.
Chinese
因此，应当努力地进行供养。这里，亲近等四支是与其因相同的果，并且由于变得明晰，能够使不顺的方面耗尽，因此是“大”这个词的特殊之处。依靠所有本尊，也是共同之处。刚刚灌顶之后，观想诸佛、摩摩枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和语金刚、法界金刚母等的顶髻是不动佛。同样，眼母和色金刚母等是毗卢遮那佛。白度母和金刚母等是无量光佛。度母和触金刚母等是不空成就佛。香金刚母等是宝生佛。这样，灌顶之后，就是供养轮的意思。自己以自之本（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，是用供养咒语的究竟来表达的。所有色等，色是色蕴，因为是它的清净相，所以是毗卢遮那佛。受等蕴的清净相是宝生佛等，最初存在于谁那里，所有那些色等，都由各自本的的光芒牵引，从口中进入自己的身体，以金刚上生光之坛城，菩提心之自性，观想为具有光之坛城的月亮精华之自性，在明妃的莲花中。之后，就是说在那个观想之后，立即由智慧从每个毛孔中产生各种各样的光芒，巨大的光芒遍布整个天空，没有遗漏，由具有远离能作和所作等觉知的智慧者，从一切处，即从所有地方散发出去。之后，从光芒之门中出来，以所有无垢的饰品完美装饰的身体，色等天女们依次，即按照顺序，用镜子等六种根本手印，令人满意且美丽，手臂的肢体婀娜多姿，显现，并且任何光芒明亮，散发各种各样的供养云。
English
Therefore, one should strive to make offerings. Here, the four branches such as approaching are the same cause and effect, and because they become clear, they are able to exhaust the unfavorable aspects, so it is the special feature of the word "great." Relying on all the deities is also a common feature. Immediately after the initiation, visualize that the crowns of the Buddhas, Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Vajra Speech, Dharma Dhatu Vajra Mothers, etc. are Akshobhya. Similarly, the Eye Mother and the Form Vajra Mothers are Vairochana. White Tara and the Vajra Mothers are Amitabha. Tara and the Touch Vajra Mothers are Amoghasiddhi. The Fragrance Vajra Mothers are Ratnasambhava. Thus, after the initiation, it is the meaning of offering the wheel. Oneself with one's own Bon (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc., is expressed by the ultimate of the offering mantra. All forms, etc., form is the aggregate of form, because it is its pure aspect, so it is Vairochana. The pure aspect of the aggregates of feeling, etc. is Ratnasambhava, etc., who initially exists there, all those forms, etc., are drawn by the light of their respective Bon, and enter one's own body from the mouth, with the Vajra arising light mandala, the nature of Bodhicitta, visualize as the nature of the moon essence with the light mandala, in the lotus of the vidya. Then, it is said that immediately after that visualization, various kinds of light rays are produced from each pore by wisdom, and the huge light rays spread throughout the entire sky without omission, by those with wisdom who are far from the awareness of the doer and the done, from all places, that is, from all places. After that, coming out from the door of light, the body perfectly adorned with all immaculate ornaments, the goddesses of form, etc. in sequence, that is, in order, with the six fundamental hand mudras such as mirrors, satisfying and beautiful, the limbs of the arms are graceful and appearing, and any light is bright, emitting various kinds of offering clouds.
Chinese
即以色等供养云之聚作嬉戏，何者诸事物如幻等，何者亦是世间之见，于彼境随所染著，随顺世间之歌舞等所依之自性，善巧于二谛，而成无悟解之生乐之因。由圆满菩提心所生，以自光芒所摄持之色等差别，作事业之十种种子之光芒所出之天女等，如是以外之铃等一切亦应供养，由供养等种种分别念中，定当解脱之持明者，对于摄入坛城中之诸佛之主，以“嗡 萨瓦 塔塔嘎达 布扎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔杭”（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚，自性，我，是）之咒加持，如是应作供养。述赞颂者，谓于彼之后等，供养之才毕，如声影般赞颂之自性，一切音声之聚，定当了知，且普皆观视，以是显现之自性，赞颂者之诸法，唯自心乃为殊胜之天，所欲之天也。于彼赞颂如是云：“不动金刚大智慧”（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།，梵文天城体：अचल वज्र महाज्ञान，梵文罗马拟音：acala vajra mahājñāna，汉语字面意思：不动金刚大智慧）等之偈颂，应修习述赞颂。以不可动摇故，乃为不动，以无生之自性故，以烦恼魔等所不能动摇之故也。种种之相乃是三密之自性，以无别故，是金刚，乃为极清净之导师也。大智慧者，以无有体性之决定故，乃是普贤之相，以是如镜之智之体性之故也。以无法故，于法性无有系缚，以无作之自性故，四边皆清净，以是利益有情之故，是金刚也。十力乃是法之基础故，是界也。以是之故，乃为大也。三界之自性，乃是三金刚之自性之故，是不可思议，以是佛等种种相之自性，应证悟。