Tibetan
བ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་གསུངས་པའོ། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྐྱོབ་ཅན་ནོ། །གང་གིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མ་ལུས་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་ཆགས་པས་སྲིད་མཐའ་མེད། །ཞི་ལ་ཆགས་པས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས། །གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་མེད་པར་བསམས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་ཕྱིར་ཏེ་ཟད་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ཚིག་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དེ་ཉིད་བསྐུལ་བའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་དུ་མས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ངེས་པར་ལེགས་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཡང་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་མེད་པར་མྱ་ངན་འདའ། །མྱ་ངན་འདས་པ་བདག་གི་ཞེས། །གང་དག་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལེན། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །འཁོར་བ་སྣོན་དང་འབྲི་མེད་པ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །འཁོར་བར་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པ་ལས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་དང་ནི། །འཁོར་བའི་མཐའ་ནི་གང་ཡིན་པ། །འདི་དག་པར་ན་ཕྲ་མོ་ཡང༌། །འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་དང་པོ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཡན་ལག་གཉིས་པ་བརྗོན་པ་ནི་དེ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྙེན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །རང་གི་ས་བོན་འོད་རྣམས་ལས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀྵིཾ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་རང་གི་མཚན་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་འོད་རྣམས་ལས་ཏེ། འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་གྲུབ་པའི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མིག་སོགས་བཀང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དག་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཀྵིཾ་དཀར་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་སྙིང་པོ་དཀར་པོའོ། །རྣ་བའི་བུ་ག་ལས་ ཛྲྀཾ་ནག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ། །སྣའི་བུག་དག་ཏུ་ཁཾ་སེར་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་གུ་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེར་པོའོ། །ལྕེའི་དཀྱིལ་དུ་གཾ་དམར་པོའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོའོ། །དཔྲལ་བ་ལ་ཀཾ་ལྗང་གུའི་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལྗང་གུའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སཾ་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ལ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཡོད་པས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ཡན་ལ
Chinese
这是关于父亲您所见的道路的讲述。为了救度众生，它存在于救护者之中。谁以如来等一切种姓的庄严，装饰整个虚空轮，那被称为“彼”。因为轮回的形成，所以轮回没有尽头。因为安住于寂静，所以依赖于传承。如是说，这是为了显示法界的自性，所以说的是清净能取所取等等。仅仅因为远离能取所取，一切事物都是无自性的，因为自性的本性就是能取和所取。如是说：从能取和所取的相状之外，没有其他的体性。因此，因为体性是空性的，所以彻底地显示为无自性。如是说。思念无自性而完全清净，对于涅槃的执着，为了灭尽它，为了灭尽的缘故，念诵：嗡，达玛达图，斯瓦巴瓦，阿特玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）。像这样加持。从字母嗡开始的斯瓦巴瓦阿特玛郭杭。（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：自性，我）分为两个词，用六个词来激发身体等六种形态的真如。十力和四无畏等法界是所依，因为是成就者。像这样，如其所思，以多种方便成就多种众生之义。不住于轮回和涅槃，法界的自性，智慧和方便的自性，文殊金刚的自性就是我，这是它的意义。 通达一切法无我，仅仅是舍弃对有生的执着。然而，会对涅槃产生执着，那也必定会被彻底摧毁，因此，为了舍弃它，应该加持法界的自性。如是说：从束缚和解脱的观察中，没有烦恼而入涅槃。涅槃是我的，那些菩萨们，会执取大的执着。对于谁来说，涅槃和轮回没有增减，对于他来说，涅槃和轮回又有什么可观察的呢？如是说。
English
This is the teaching about the path seen by the father himself. For the sake of liberating beings, it exists in the protector. Whoever adorns the entire sphere of space with the splendor of all lineages, such as the Tathagatas, is called "That." Because existence arises, there is no end to existence. Because of attachment to peace, it relies on the lineage. As it is said, this is spoken to show the nature of the Dharmadhatu, so it is said that purity of grasping and being grasped, and so on. Precisely because of being separated from grasping and being grasped, all things are without essence, because the nature of essence is grasping and being grasped. As it is also said: Apart from the aspects of grasping and being grasped, there is no other characteristic. Therefore, because the characteristic is emptiness, it is thoroughly shown to be without essence. So it is said. Thinking of no-essence and being completely purified, whatever attachment there is to Nirvana, in order to exhaust it, for the sake of exhaustion, recite: Om Dharmadhatu Svabhava Atma Koham. (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, Dharmadhatu, Svabhava, I). Bless in this way. Starting with the letter Om, Svabhava Atma Koham. (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Svabhava, I) is divided into two words, and with six words, the suchness of the six aspects, such as the body, is stimulated. The Dharmadhatu, such as the ten powers and the four fearlessnesses, is the basis, because it is the accomplisher. In this way, just as it is thought, with various means, the meaning of various beings is accomplished. Not abiding in Samsara and Nirvana, the nature of the Dharmadhatu, the nature of wisdom and means, the nature of Manjuvajra is me, this is its meaning. Realizing that all dharmas are without self is solely abandoning attachment to existence. However, one will become attached to Nirvana, and that too will surely be completely destroyed, therefore, in order to abandon it, one should bless the nature of the Dharmadhatu. As it is also said: From the examination of bondage and liberation, there is Nirvana without afflictions. Nirvana is mine, those Bodhisattvas, will take great clinging. For whom Nirvana and Samsara have no increase or decrease, for him, what is there to examine in Nirvana and Samsara? So it is said.
Chinese
说。从《涅槃经》的考察中也说：涅槃的边际和，轮回的边际是什么？这些仔细观察，连微小者，也没有丝毫存在。这样说了。意思是这样的：从四边解脱的，那唯一觉性的自性，是不可思议的形态，文殊金刚的慢心，以无与伦比的自性，是无上圆满菩提的因的实物，是体验的，这样说。这指的是，亲近叫做第一支，如同因一样的神，叫做同因的果，是小小的述说。第二支念诵是“之后”等等，是亲近的紧接着。从自己的种子字光芒中，地藏等的心咒的字，ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等按照次第，在眼睛等处所，各自的标志的中心而安住的那些，以及那些的光芒中，具有光芒的那些本身，从成为因的那些成就的地藏等六个，是哪些，那些用眼睛等充满后，应当观想，这样和其它相连。自己如其所是，叫做眼睛等的中央，月亮上有ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白色字轮完全变化，是从那产生白色地藏。从耳朵的孔中，ཛྲྀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黑色金刚产生的是蓝色金刚手。在鼻孔中，ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黄色宝生部，从绿色产生的是黄色虚空藏。在舌头中央，གཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）红色莲花产生的是红色观世音。在前额上，ཀཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）绿色宝剑产生的是绿色除盖障。在肚脐上，སཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白色金刚完全变化，从那产生的是普贤，如仪轨一样应当思维，是这样的意思。这指的是，近修的支分，一切智性成熟的小小果实，是述说，因为眼睛等是地藏等的自性，是神的形态，并且各自有耳朵等的六根，所以声音等的对境完全了知是可能的，并且对境的差别，细微等完全了知是可能的。第二支
English
Said. Also from the examination of Nirvana Sutra, it says: The edge of Nirvana and, what is the edge of Samsara? These are carefully observed, and even the smallest, there is not the slightest existence. It is said like this. The meaning is this: Liberated from the four extremes, that only nature of awareness, is an inconceivable form, the pride of Manjushri Vajra, with its unparalleled nature, is the real object of the cause of unsurpassed perfect enlightenment, it is the experience, it is said like this. This refers to, the first branch called approaching, like a deity that is the cause, called the fruit of the same cause, is a small narrative. The second branch, recitation, is "after that" and so on, is immediately approaching. From the light of one's own seed syllable, the letters of the earth essence and so on, ཀྵིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) and so on, according to the order, in the places such as the eyes, those who dwell in the center of their respective signs, and from the light of those, those themselves with light, from those that become the cause, the six accomplished earth essences and so on, which ones are they, after filling those with eyes and so on, one should contemplate, thus connecting with others. Oneself as it is, called the center of the eyes and so on, on the moon there is ཀྵིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) a white syllable wheel completely transformed, from that arises the white Earth Essence. From the hole of the ear, ཛྲྀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) the black Vajra arises the blue Vajrapani. In the nostrils, ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) the yellow Ratnasambhava, from the green arises the yellow Akashagarbha. In the center of the tongue, གཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) the red lotus arises the red Avalokiteshvara. On the forehead, ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) the green sword arises the green Sarvanivaranaviskambhin. On the navel, སཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) the white Vajra is completely transformed, from that arises Samantabhadra, one should think according to the ritual, that is the meaning. This refers to, the branch of near accomplishment, the small fruit of the ripening of omniscience, is the narrative, because the eyes and so on are the nature of the earth essence and so on, is the form of the deity, and each has the six senses of the ears and so on, so it is possible to fully know the objects such as sounds, and it is possible to fully know the differences of the objects, subtle and so on. The second branch