Tibetan
་རྗེ་གསུམ་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཀུན་དུ་རྟོགས་ཏེ། རང་རིག་བདག་པོའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་འཁོར་ཀུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་ཉིད་ན། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱེས་པ་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཐུབ་པའི་མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རིག་མའི་ཚོགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོ་ནང་དུ་འདུས་པ་དང༌། ལྷ་མོའི་ཁུ་བ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་བའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་བདག་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཆུང་ངུའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གཞན་བཞི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དག་གི་བར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲིང་གི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རིག་མ་མཆོག་རྣམ་པར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྔགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་བརྩམ་མོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་ལྷ་མོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གིས་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པའོ། །མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མདུན་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀཱ་ཀན་དི་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉི་གའི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་ལྷའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྲིང་པོ་དེའི་བསྙེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་སོགས་ཁེངས་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྲིང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཧཱུཾ་ཨཱཿཨོཾ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམས་པ་ནི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཙན་མ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་མདངས་ལྡན་ལུས་ཅན་མའོ། །འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འབྲིང་མཚོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་བརྗོད་
Chinese
为了显示那不可思议的三种状态，所说的就是无相等等。因为远离了相异的体性，所以是如虚空般的自性。这是不可思议的意思。因此，像这样的三种金刚完全通达，以自智主尊的顶髻来庄严。这是与他者相连的。这表达了修持的支分，法和受用圆满以及化身的体性，三身的自性，即心、语、身金刚，以及成就者的微小果实。如是说：法和受用以及化身等，成办利益有情之事，因此心之金刚等，变为加持成办之义。如是说。以“一切方轮”等，阐述了第四支分。此处，在成就心之金刚等之时，语金刚和心金刚二者之间，观想安住于月亮之上的宝剑剑柄中央所生的智慧勇识与誓言勇识无别。安住于一切方位的轮涅一切诸佛，被其光芒所激励，从那些被激励的诸佛之光芒中必然产生的明妃众，即身金刚母等，她们的手中所持的盛满智慧之水的宝瓶，以智慧之水灌顶，那么妙音金刚瑜伽士，将以自宗主尊的顶髻来庄严，意为将以不动佛的顶髻来美化。灌顶之后立即，将灌顶的明妃融入自身，观想由明妃之精液所生的不动佛为妙音金刚的顶髻。这是其含义。这表达了大修的支分，灌顶的自性，以及无垢的大果，因为灌顶无垢而生。亲近等四支分，实际上是依赖于主尊的。
English
To show the inconceivable nature of the three vajras, what is said is that which is devoid of characteristics, and so on. Because it is devoid of the nature of difference, it is of the nature of space. This is the meaning of inconceivable. Therefore, like this, the three vajras are fully realized, adorned with the crown of the lord of self-awareness. This is related to others. This expresses the limb of accomplishment, the nature of the three bodies, which are the Dharma, enjoyment, and emanation bodies, the nature of the three vajras of mind, speech, and body, and the small fruit of the accomplisher. As it is said: The Dharma, enjoyment, and emanation, accomplish the benefit of beings, therefore the mind vajra, etc., become the meaning of accomplishing blessings. As it is said. With "all directions and wheels," etc., the fourth limb is explained. Here, at the time of accomplishing the mind vajra, etc., between the speech vajra and the mind vajra, the wisdom being born in the middle of the hilt of the sword residing on the moon should be viewed as inseparable from the samaya being. All the Buddhas residing in all directions and wheels, being inspired by their rays, the assembly of vidyas that necessarily arise from the rays of those inspired Buddhas, that is, the body vajra mothers, etc., the vases held in their hands filled with the water of wisdom, being empowered with the water of wisdom, then the Manjushri vajra yogi will be adorned with the crown of the lord of his own lineage, meaning that he will be beautified with the crown of Akshobhya. Immediately after the empowerment, the empowering goddess merges into oneself, and the Akshobhya born from the semen of the goddess should be viewed as the crown of Manjushri vajra. This is its meaning. This expresses the limb of great accomplishment, the nature of empowerment, and the great fruit that is free from defilements, because empowerment is born free from defilements. The four limbs, such as approaching, are actually dependent on the lord.
Chinese
至极殊胜，不能穷尽所有不合之处，因此用“小”字来表达。与因相同的果等等，已经说过是小的了。这是因为，亲近的其余四支，连同与因相同的果等等，修习智慧，处于小和大的四支之间，所以认为用“中”字的差别来表达，因此说了“如是”等等。“如是”就是像文殊金刚一样。通过亲近等等的次第，对殊胜明妃进行思量，知道此理的持明者，为了使善逝欢喜，生起极大的信心，与她一同开始欢喜，这样联系起来。因为亲近等等显示了这一点，所以使天女成为特别的是自己的心，也就是文殊金刚所化现的。口诀是这样的： 在前方，安住于月亮的光芒所激励，位于世间界卡坎地（Kākandī）的，具有字母阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等等自性的如来们，融入其中等等，使二者欢喜，以及生起远离有情灌顶的会众，叫做自生本尊的显现，是文殊金刚的形象。这显示了与因相同的果的中等亲近。眼睛等充满，意思是像先前一样，从各自的种子中生出的地之精华等等，加持眼睛等六处。这象征着近成就异熟果的中等。三个字母是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），这些像先前一样，以金刚意等等的自性，观想在先前所说的各处，这就是安立。这样，这显示了成就生起士夫的中等果。然后像先前一样，以智慧之水灌顶等等，具有光彩的身体旃陀离母，也就是具有无垢身体的，那就是安立三个字母具有光彩的身体母。这象征着大成就远离垢染的中等果。她具有五种姓的会众，用她来特别说明
English
It is supremely excellent, and because it cannot exhaust all incompatibilities, it is expressed with the word "small." The fruit, etc., that is similar to the cause has already been said to be small. This is because the other four branches of approach, together with the fruit that is similar to the cause, etc., cultivate wisdom and are located between the four branches of small and large, so it is considered to be expressed with the difference of the word "medium," and therefore "thus" etc. are said. "Thus" is like Mañjuvajra. Through the sequence of approach etc., contemplate the supreme vidyā and, knowing this, the mantra practitioner, in order to please the Sugatas, generates great faith and begins to rejoice together with her, thus connecting them. Because the approach etc. shows this, what makes the goddess special is one's own heart, which is the emanation of Mañjuvajra. The oral instruction is as follows: In front, impelled by the light abiding in the moon, located in the world realm of Kākandī, the Tathāgatas with the nature of the letter A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) etc., merging into it etc., pleasing both, and generating a gathering free from the empowerment of sentient beings, called the manifestation of the self-deity, is the form of Mañjuvajra. This shows the medium approach of the fruit that is similar to the cause. Eyes etc. are filled, meaning that, as before, the essence of earth etc. arising from their respective seeds blesses the six eyes etc. This symbolizes the medium of the ripening fruit of near attainment. The three letters are Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Āḥ), Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Oṃ), these, as before, with the nature of vajra mind etc., contemplating in the places mentioned earlier, is the arrangement. Thus, this shows the medium fruit of the accomplishment that produces a person. Then, as before, with the empowerment of the water of wisdom etc., the radiant body Caṇḍālī, that is, the one who has a stainless body, that is the mother with a radiant body arranging the three letters. This symbolizes the medium fruit of great accomplishment free from defilement. She has a gathering of the five families, and she is distinguished by it.