Tibetan
་མེད་དེ། རྒྱུས་སྟོང་པའི་ཡོད་པའང་འཐད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །འཐད་པ་འདི་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི་དེ་རྗེས་སྟོན་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྗེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་དག་པར་བྱེད་པའི་མདོག་དཀར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐའ་ཡས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་སོ། །ཕྱོགས་དེ་དག་གི་འཁོར་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལ་ ཁྱབ་པ་ནི་དེར་འཕྲོ་བའོ། །འོད་དེར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཾ་འགྱེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མན་ངག་གིས་གྲུ་གཉིས་སྟེང་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་གི་ནི་ཁོང་བའོ། །དེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གང་ཡང་ནང་གི་ཆ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། ནང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲ་བཟུང་བ་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་ནང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པས་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གང་རུང་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ནི་ནང་གི་བུ་ག་དང༌། ཕྱི་མས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས་གནས་པའི་མཚོ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱུག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་པཾ་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལྗང་གུ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀར་པོའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དུ་བསྒོམ་ཞེན། བརྗོད་པ་ཧཱུཾ་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལའོ། །འདི་ནི་བདུད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བར་སྣང་གི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧོ་གཉིས་དང་སྤེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། མདུན་དུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཚར་གཅད་པའི་དོན་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕྱོགས་བཅིངས་ཤིང་མཚམས་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་བསྒོམས་ནས་དེའི་ནང་དུ་བགེགས་མེད་པར་སྣང་བས་
Chinese
无，因为以空性的因也是不合理的。因此，一切事物之种类，如幻术般，无始无终，若不加以观察，则仅是令人愉悦的显现而已。此理应如情况所示般阐述。为了使观照一切事物之真如的入定菩提心坚定，所说的加持真言是“嗡”等。对于不可思议之相之天等之相的承认，于字母“嗡”中，“śūnyatā”乃一切法无自性的智慧。因其不可分割故为金刚，现在是其自性。世尊曾说：“色不异空，空不异色。”现在宣说修持本尊之仪轨，即“随后如秋月”等。随后，即加持真言之后，应观想“法生”之手印，此为关联。如秋月般洁白，意为使一切清净之白色。各种光芒遍布一切方向，其中“无边亦是彼，方向亦是彼，故为无边方向”。方向之轮乃是聚集，遍布于彼，即照耀于彼。光芒显现于彼，是各种各样的，具有多种形态之自性者，即称之为彼。如碗状安住，意为不倾倒之自性。三角形，此处应以口诀知晓为二角之上。内部是空虚。彼亦是虚空之自性，亦是执持如来者，故亦是金刚持，故为虚空自性之金刚持。若说内部之虚空自性是空性之自性之金刚，执持彼故为金刚持，则非令人信服。如此，所谓空性，仅仅是遮止事物吗？抑或是如幻术般的事物？若如第一种观点，则内部虚空之自性本身
Chinese
因为以中间显示空性，所以称为金刚持是没有意义的。然而，如果对金刚起作用，那么那时执持虚空自性的声音是没有意义的。因此，说成内在虚空自性或虚空金刚持将会结合起来，因为在中间以任何方式显示空性。如果是后面的方面，那么前面所说的就是后面的，因为前面的是指内在的孔隙，而后面的是指如幻的事物。力量等法在哪里出现和产生，就称它为那个，被称为那个的，位于手印中央的莲花，富含各种金刚，意思是位于中央的各种莲花花瓣上，富含各种金刚，也就是圆满。意思是说，在法产生的同时，观想从黄色的 पཾ （藏文：པཾ།，梵文天城体：पཾ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）中产生的各种莲花之上，有从绿色的 खཾ （藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）中产生的各种金刚。从普贤中产生，是指将要解释的白色形象的金刚萨埵完全转变的法生处。在哪里禅修呢？念诵吽等。位于太阳上的字吽等，从位于太阳上的字吽中产生的，被燃烧的金刚所触及的金刚自性的基础。这应被理解为是表示摧毁魔障的守护轮的意义。因此，禅修守护轮的次第是这样的：在念诵了嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ （藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：ॐ शून्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：嗡，空性）等加持的咒语之后，立即观想虚空中的月亮上有两个字हो，并将其与身语意的自性，嗡 阿 吽三个字的形象结合起来。为了斩断面前的魔障，从位于太阳上的蓝色字 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变而来的金刚种子。嗡 吽 束缚方位，束缚边界，观想金刚墙和金刚网，以及金刚的自性为基础，因此在其内部显现没有魔障。
English
Because showing emptiness in the middle, calling it Vajradhara is meaningless. However, if it acts on the vajra, then at that time, holding the sound of the nature of space is meaningless. Therefore, saying it as the nature of inner space or the Vajradhara of space will be combined, because it shows emptiness in the middle in any way. If it is the latter aspect, then what is said earlier is the latter, because the former refers to the inner pores, and the latter refers to illusory things. Wherever the dharmas such as power arise and are born, it is called that, called that, the lotus in the center of the mudra, rich in various vajras, meaning on the various lotus petals in the center, rich in various vajras, that is, complete. The meaning is that at the same time as the Dharma arises, one should visualize on the various lotuses arising from the yellow paṃ (藏文：པཾ།，梵文天城体：पཾ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班), there are various vajras arising from the green khaṃ (藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康). Originating from Samantabhadra refers to the Dharma-genesis where the white image of Vajrasattva, which will be explained, is completely transformed. Where to meditate? Reciting hūṃ, etc. The letter hūṃ located on the sun, etc., from the letter hūṃ located on the sun, the basis of the vajra nature touched by the burning vajra. This should be understood as the meaning of representing the protective wheel that destroys demonic obstacles. Therefore, the order of meditating on the protective wheel is as follows: Immediately after reciting the blessing mantra such as oṃ śūnyatā (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：ॐ शून्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：嗡，空性), visualize the moon in the sky with two letters ho, and combine it with the nature of body, speech, and mind, the image of the three letters oṃ āḥ hūṃ. In order to cut off the assembly of obstacles in front, the vajra seed is completely transformed from the blue letter hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) located on the sun. Oṃ hūṃ bind the directions, bind the boundaries, visualize the vajra wall and the vajra net, and the nature of the vajra as the basis, so that there appears to be no obstacles inside.