Tibetan
ར་སངས་རྒྱས་ ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དུ་མའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ཟླར་ཟླ་བ་ཡི། །གཟུགས་བཞིན་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡི་དབང་གིས་ན། །གཅིག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ནི། །བསམ་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནོད་པའི་བསམ་པའོ། །རྣམ་སྨིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །བསམ་པ་དང་རྣམ་སྨིན་དག་པ་དེས་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདོད་རྒྱལ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་སྨོན་པ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་བཅུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དམིགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལམ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྟོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པས་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་དག་གི་བར་དུ་ལམ་གྱི་སེམས་བརྟན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དུ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སེམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱིར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྨོན་པ་བྱས་ཤིང་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་བ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྗོད་ཟིན་པ་ཡིན་པ་ཡང་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་བྲལ་ ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་བསྒོམས་ནས་སོ། །སྔགས་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་རྗེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ད་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ
Chinese
如来等，对于各自不同的皈依，所说的是仅仅依众生的想法而定。如是说：犹如众多器皿中水中之月，众生各种各样的意乐，以不同想法的力量，即使是一个，也会变成多种差别。如是说。为了稳固先前已生起的菩提心，所说的发愿菩提心是：思维等。思维完全清净是指对一切众生没有损害的想法。异熟完全清净是指来世与业和果实没有染污相连。以思维和异熟清净，心就应发为殊胜菩提佛陀之果。具有烦恼障等特征的一切障碍习气，就是一切障碍的习气，也就是产生烦恼等的各种形象的能力。对于完全摧毁它的状态，就是摧毁一切障碍习气的心。特别的意乐是指现在就一定具有显现欲求的庄严，对于具有这种庄严的，就称为特别的意乐，应当生起这样的心。不是被欲望所左右，也不是被怀疑所动摇，而是要生起唯有特别意乐所庄严的心，这是它的含义。为了说明以何种方式能够成就这个愿望，所以说：布施等。布施等十种是智慧到彼岸的究竟。它们本身以远离所缘的染污而成为白色的功德。它的自性，也就是它的本体，对于具有这种本体的，就称为白色的功德。善逝及其眷属是指具有菩萨眷属的善逝们，对于他们的唯一道路，也就是不共的道路，也应当真实地依止。圆满佛陀是指金刚持，是不可思议的自性。它的自性是所有自性的来源，是转变的自性。
English
The refuge in various forms, such as the Tathagatas, is solely based on the minds of sentient beings. As it is said: Like the moon in the water of many vessels, due to the power of various aspirations of sentient beings, even one can transform into many differences. It is said. To stabilize the already generated Bodhicitta, the aspiration Bodhicitta is spoken of as: Thinking and so on. Pure thought is the thought of not harming all sentient beings. Pure Vipaka is related to the absence of defilement of karma and fruit in the next life. With pure thought and Vipaka, the mind should be generated into the supreme Bodhi Buddha. All the habitual tendencies of obscurations with the characteristics of afflictive obscurations and so on are the habitual tendencies of all obscurations, that is, the ability to generate various forms of afflictions and so on. The state of completely destroying it is the mind that destroys the habitual tendencies of all obscurations. Special devotion means that now it must have the adornment of manifest desire, and for those who have this adornment, it is called special devotion, and such a mind should be generated. It is not dominated by desire, nor is it shaken by doubt, but a mind adorned only with special devotion should be generated, which is its meaning. In order to explain by what means this wish can be fulfilled, it is said: Giving and so on. The ten kinds of giving and so on are the ultimate of wisdom to the other shore. They themselves are white qualities by being free from the defilement of the object. Its nature, that is, its essence, is called white quality for those who have this essence. The Sugatas and their entourage refer to the Sugatas who have the Bodhisattva entourage, and their only path, that is, the uncommon path, should also be truly relied upon. The perfect Buddha refers to Vajradhara, which is the nature of inconceivable. Its nature is the source of all natures, and it is the nature of transformation.
Chinese
三宝的完全清净的自性。通达具有坛城的坛城主尊本尊的轮涅之体性，了知坛城之轮即是道谛，故当依止于道，是此之义。依止于道的此心，即是唯一发愿菩提心之自性，故于发愿心与入行心之差别中，以道心稳固，上师知其摄入其中。虽是如此，然此之意趣，是欲明显宣说道心不可或缺，如是为明此意，善知识之前辈，先说依止于道，后说普遍之菩提心。发愿并依止于道的瑜伽士，将入于密咒之成就，故为入于智慧之聚之义，所说之菩提心，即是“见网”等。所谓“以见网完全束缚”，即指以坏聚见等即是忆念，因其与法相符。以其完全束缚，即是说众生仅因错乱而被束缚。所谓“慈爱”，即是说应知慈爱在一切中最为重要，故已宣说，于入行时亦宣说慈爱。彼以种种方式观视世间。所谓“圆满菩提心”，即是说已入于圆满菩提自性之菩提心，即是了知诸法无我之义。所谓“无等”，即是说与声闻等不共。所谓“如此”，即是说体性空
English
The completely pure nature of the Three Jewels. Understanding the nature of the mandala lord deity's wheel of existence, which possesses the mandala, and realizing that the wheel of the mandala is the truth of the path, therefore one should rely on the path, this is the meaning. This mind that relies on the path is the very nature of the aspiration for Bodhicitta, therefore, in the difference between the aspiring mind and the entering mind, the teacher knows that it is included within because the mind of the path is stable. Although this is so, the intention here is to clearly show that the mind of the path is indispensable, and in order to clarify this intention, the venerable one first speaks of relying on the path, and then speaks of the general Bodhicitta. The yogi who has made aspirations and relies on the path will enter into the accomplishment of mantra, therefore, in order to enter into the meaning of the accumulation of wisdom, the Bodhicitta that is spoken of is "the net of views," and so on. The so-called "completely bound by the net of views" refers to the fact that the view of the aggregates, etc., is mindfulness, because it is in accordance with the Dharma. By being completely bound by it, it means that beings are bound only by confusion. The so-called "love" means that one should know that love is the most important of all, therefore it has been spoken of, and love is also spoken of when entering. He looks at the world in various ways. The so-called "perfect Bodhicitta" means the Bodhicitta that has entered into the nature of perfect Bodhi, which means understanding that all dharmas are without self. The so-called "unequaled" means that it is not common with the Shravakas, etc. The so-called "like this" means that the nature is empty.
Tibetan
་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ། ངོ་བོ་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ཅིང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་བཀག་གོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དཔྱད་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཀ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་འགྲུབ་བོ། །དངོས་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་ཀྱང༌། །གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་པས། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་དང་མི་ལྡན་པས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྐྱེན་བརྟགས་པ་ལས། །ཡོད་དམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། །ཡོད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །མེད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང༌། །གྲུབ་ཕྱིར་གཞན་རག་མ་ལས་པའི། །འབྲས་བུ་འང་གང་གི་རྒྱུ་དག་དང༌། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཡོད་པ་ཆ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེད་པ་ལ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མི་འཐད་ལ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་དོན
Chinese
这是讲述修习空性的仪轨。 “因无自性”等等。 因为远离了能取和所取、一和多等等的自性，所以一切事物都是空性。 同样，因为不具备经过分析和确定的原因，所以是无相的。 “世俗的因并没有遮止”这句话表明了这一点。 分析就是对天和人等众生以及快乐等进行分别思考。因为远离了这些，所以一切事物都必定从愿望中解脱。特别是，愿望是指显现渴望殊胜的境地和圆满的享受等。因此，其含义是从愿望中必定解脱。 这三种解脱之门，所有的词义都仅仅通过空性来实现。 一切事物的种类都远离了能取和所取。正是在这里，才阐述了从色等形态中解脱等等。 “非一”等等表明，一切都远离了一和多的自性。这一点将在这里阐述。 《释量论》的作者也说： “谁若分析诸事物， 彼即彼处成非物， 彼等无有何缘故， 一与异性皆非有。” 因此，因为没有自性，所以是空性。 正因为如此，由于不具备原因和条件，所以从一开始就没有产生，因此是无相的。 如经所说：“从缘而观察， 有或无之义中， 缘非是合理， 若有成何缘， 若无缘何用。” 法称论师也说：“成立故不待他， 果之因等为何物， 唯由分别作连结。” 同样，关系是依赖于其他的。 如果没有它，如何依赖？ 存在的无分事物又如何依赖等等。 正因为如此，没有愿望。因为对于没有自性的事物来说，具有因果的事物的愿望是不合理的。 就像不存在的事物一样，原因是不合理的，而对于存在的事物来说，意义
English
This is the explanation of the ritual for meditating on emptiness. "Because of the absence of inherent existence," and so on. Because all phenomena are devoid of the nature of grasper and grasped, one and many, and so on, all things are emptiness. Similarly, because they do not possess the causes that have been analyzed and ascertained, they are signless. The statement "conventional causes are not obstructed" indicates this. Analysis is the differentiation of beings such as gods and humans, and happiness, and so on. Because they are free from these, all phenomena are definitely liberated from aspiration. In particular, aspiration is the aspect of manifestly desiring excellent states and perfect enjoyments, and so on. Therefore, the meaning is that one is definitely liberated from aspiration. All three of these doors of liberation are accomplished solely through emptiness in all the meanings of the words. All types of phenomena are free from grasper and grasped. It is precisely here that the liberation from forms, etc., is explained. "Not one," etc., indicates that all are free from the nature of one and many. This will be shown here. The author of the Pramāṇavārttika also said: "Whoever analyzes things, In that very place, it becomes non-things, For what reason do they not have, The nature of one and many?" Therefore, because there is no inherent existence, it is emptiness. For the same reason, because it does not possess causes and conditions, it is unborn from the beginning, therefore it is signless. As it is said in the sutra: "From examining conditions, In the meaning of existence or non-existence, Conditions are not reasonable, If it exists, what does it become a condition for? If it does not exist, what use is there for conditions?" Ācārya Dharmakīrti also said: "Because it is established, it does not depend on others, What are the causes of the result, Only by discrimination are they connected." Similarly, relationship is dependent on others. If it does not exist, how does it depend? How do existing indivisible things depend, and so on. For the same reason, there is no aspiration. Because for things that have no inherent existence, aspiration with things of cause and effect is not reasonable. Like non-existent things, the cause is not reasonable, and for existing things, the meaning