Tibetan
ན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དགོངས་མཛད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བས་ན་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བོས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྟོད་པ་བརྗོད་ནས་ད་ནི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་བརྗོད་པ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གཞུ་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །དེར་ཡི་གེ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་རོ་འཛིན་གྱི་སྣོད་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་རྫས་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེས་སྤར་ཞིང་སྤོས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར་པ་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པ་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མདངས་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམས་ནས། ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྕེ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སོ་སོའི་ལག་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་དེས་མ་ཆགས་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བོར་བར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བརྗོད་པ། ད་ནི་སྙིང་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུང་པའི་དབང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རང་གི་སྔགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རང་གི་ཡིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་རལ་གྲི་ལ་འདུག་ པའི་ས་བོན་གྱི་ལུས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་སྡུད། དེ་གྲུབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་དོན་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ལ་གཟུང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཟད་དོ། །གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །བློ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ཡིས་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་རྣམས། །ཐ་དད་བཅས་བཞིན་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཤེས་པའི་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱོང་བའི་བྱ་བ་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ། །དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འམ་དོན་གྱི་གོ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བཀག་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་འབྲེལ་བ་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་གྱི་གོ་བ་འམ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་མི་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་མྱོང་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོའི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་པོ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འོས་པ་དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་སྔ་མ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཁས་ལེན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་བསལ་བར་དཀའོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་འཛིན་པ་པོ་མེད་མོད། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་བར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་ སོགས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ལྟར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཞན་འདི། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། །ཐ་དད་མེད་ཅན་ཤེས་པ་ཡི། །ཐ་དད་སྣང་བ་བསླད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར། ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྟོགས་པ་ཙམ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་རྟོགས་པའམ་སེར་པོའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོན་རྩི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་རིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་མོད་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དུས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་གཉིས་མྱོང་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རིག་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན
Chinese
因此，圆满的佛陀如镜子般显现。 具有与虚空同等行为的导师，因法能以一切的意愿圆满一切，故完全领悟一切意愿，宣说平等性。 从无自性的菩提心之体性中产生，因此是从清净的体性中产生，即宣说个别分别的清净。 以空性之理作为自性，因此是无别的心的自性，是金刚萨埵，即事业成就极清净。 如此呼唤并说的是“向您顶礼”，如前一样。 说了赞颂之后，现在说享用甘露，即“风”等。 从字母यं (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬)中生出的，以蓝色旗帜为标志的弓形风轮。 在那里，从字母रं (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让)中生出的火轮是火轮。 在那里，从字母अ (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿)中生出的味觉容器，以及安住于其上的五种物质，各自以种子字加持，并以种子字的光芒引来的无数能仁之王进入其中，以白色ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽)字的金刚封印并熏香，如仪轨般变成五甘露，安住在莲花中，以燃烧的字母ཨོཾ་ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡)加持，光彩夺目，瞬间燃起。 从那之后，在那之后，只要意愿以三个字母完全赞颂，通过消除死亡等痛苦，观想成为智慧甘露的自性。 然后，观想自己也具有由蓝色ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽)字生起的三尖金刚之舌。 观想安住在心间的月轮中，所有胜者的眷属，被各自的种子字的光芒所激励，以各自手中所持的甘露，无贪著地令其满足，这是其含义。 在这里也要舍弃清净与不清净的分别念，因为一切体性清净。 到此为止，是宣说名为“胜王坛城”的第二禅定。 现在宣说名为“胜业之王”的第三禅定。 现在
English
Therefore, the perfect Buddha is shown as a mirror. The teacher, who has the nature of conduct equal to space, because the Dharma fulfills all desires with all desires, fully comprehends all desires and speaks of equality. Because it arises from the nature of the mind of enlightenment, which is without self-nature, it arises from the nature of purity, that is, it speaks of the purity of individual distinctions. Because the principle of emptiness is the very nature, therefore it is the nature of the inseparable mind, it is Vajrasattva, that is, the accomplishment of deeds is extremely pure. Calling and saying in this way is "I prostrate to you," as before. After saying the praise, now saying the enjoyment of nectar, that is, "wind" and so on. Born from the letter yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬), the wind mandala marked with a blue banner, like a bow. There, the fire mandala born from the letter raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让) is the fire mandala. There, the container of taste born from the letter a (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿), and the five substances dwelling on it, each blessed with seed syllables, and the immeasurable Kings of Sages drawn by the light of seed syllables enter into it, sealed and fumigated with a white hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽) vajra, and become five nectars according to the ritual, dwelling in the lotus, blessed with the burning letter oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡), radiant, and ignited in an instant. After that, after that, as long as the desire is fully praised with three letters, by eliminating the suffering of death and so on, contemplate becoming the nature of the nectar of wisdom. Then, contemplate yourself also having the tongue of a three-pointed vajra arising from the blue hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽) syllable. Contemplate dwelling in the lunar mandala in the heart, all the retinues of the victorious ones, inspired by the light of their respective seed syllables, satisfy them without attachment with the nectar held in their respective hands, this is its meaning. Here also, the distinction between pure and impure should be abandoned, because all natures are pure. Up to this point, the second samadhi called "Supreme King Mandala" is spoken of. Now the third samadhi called "Supreme King of Action" is spoken of. Now
Chinese
所谓“心”等等，以“全部彻底清净”为终极目标，这就在阐述明点的瑜伽。智慧萨埵的心之光所化现的无量短小自在者，他们已经圆满成佛。为了这个缘故，所有从根本上脱离迷惑的众生，都被汇集到自己的真言中，也就是智慧萨埵的心之真言中。通过忆念“从色等各种相状中确定解脱”等等所表达的意义，将真言明点的自性在自己的心中完全修习，这就是它的意义。如果存在外境，那么住在智慧萨埵心中的宝剑上的种子字之身中，已经圆满成佛的所有众生，如何能够被汇集到内部？如果这个成立，那么观修一切自性之坛城的轮，才是合理的。因此，暂时先说对于存在的事物，没有成立的量。也就是“色等相状”等等。所谓“从色等各种相状中确定解脱”，就是脱离了色等等的相状。所谓“彼执”，就是没有用现量见到执持色等等，也没有用现量见到任何所执。然而，具有色等等相状的自证现量，其自性是无分别且无误的现量，只是非常清晰而已。所执的自性等等，是被分别念所造作的，这就是所说的。如所说： 心识体验无他事， 彼识体验亦无他。 离能取所取故， 是故彼性自明了。 同样地： 心与有者虽无别， 然由颠倒见等故， 能取所取体验等， 如具差别而证知。 如果说，了知意义的体验不是法吗？那怎么会没有觉知者呢？法被看作是依赖于有法，例如法衣等等。因此，对于体验的这个行为，无疑需要一个体验者作为基础。
English
The so-called "heart" and so on, with the ultimate goal of "completely and thoroughly purifying everything," is expounding the yoga of bindu. The infinite short and independent ones transformed by the light of the heart of the Wisdom Sattva have already attained complete Buddhahood. For this reason, all beings who have fundamentally escaped delusion are gathered into their own mantra, which is the heart mantra of the Wisdom Sattva. By remembering the meaning expressed by "definite liberation from forms and other aspects," one should completely cultivate the nature of the mantra bindu in one's own mind, that is its meaning. If there is an external object, how can all beings who have attained complete Buddhahood in the form of the seed syllable residing on the sword in the heart of the Wisdom Sattva be gathered inside? If this is established, then it is reasonable to contemplate the wheel of the mandala of all natures. Therefore, for the time being, let us first say that there is no valid means of establishing existence. That is, "forms and other aspects" and so on. The so-called "definite liberation from forms and other aspects" is to be free from the aspects of form and so on. The so-called "that holding" means that there is no perception of holding form and so on by direct perception, and there is no perception of any object of holding by direct perception. However, the self-aware direct perception that has the aspects of form and so on, its nature is non-conceptual and unerring direct perception, it is only very clear. The nature of what is to be grasped and so on is fabricated by conceptual thought, that is what is said. As it is said: Mind's experience has no other thing, That experience also has no other. Because it is free from grasper and grasped, Therefore, that nature is self-luminous. Similarly: Although mind and possessor are not different, Yet due to inverted views and so on, Grasper, grasped, experience, etc., Are realized as having distinctions. If it is said that the experience of knowing the meaning is not a dharma, how can there be no knower? Dharma is seen as dependent on the possessor of dharma, such as Dharma robes and so on. Therefore, for this act of experiencing, there is no doubt that an experiencer is needed as a basis.