Tibetan
སོགས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ཡན་ལག་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་རང་སྙིང་དྲི་མེད་ཟླར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ག་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ནང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་དང་མགོ་བོ་ལ་པདྨ་འཁོར་ལོ་དག་གི་ལྟེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་རྩ་བར་ཨཱཿདྨར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་དང་མགོ་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ཨཱཿདང་སྲོག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱཿདྨར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿདང༌། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དག་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སའི་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང་ འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཿདང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་དང་འབྲེལ་པ་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ལས་འཐོན་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མཆོད་ནས་ཀུན་དུ་མཆོད་པའི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་མཆོག་དང་འབྲེལ་པས་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་ལམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་རྩ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཀུན་དུ་རྟོགས་ཏེ། རང་རིག་བདག་པོའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་འཁོར་ཀུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་ཉིད་ན། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱེས་པ་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཐུབ་པའི་མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རིག་མའི་ཚོགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོ་ནང་དུ་འདུས་པ་དང༌། ལྷ་མོའི་ཁུ་བ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་བའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན
Chinese
因为对于所有的地方都能了知，以及对于地方的细微差别等都能完全了知。第三支，所说是“自心无垢月”等，即自己的心间是无垢的月亮。所谓“金刚脐中住”是指安住在黑色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字所生的金刚的中心。所谓“从吽字观想金刚心”是指观想从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字所生的金刚的中央所住的，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字所生的心之金刚，如同手持金刚一样。所谓“口与头顶莲花轮之中心”是指在舌根处，从红色的阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）字所生的莲花的中央，以及在头顶，从文字嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）字所生的轮的中心。所谓“阿与命力”是指安住在从红色阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）字所生的莲花上的文字阿（ཨཱཿ，āḥ，阿），以及安住在从白色嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）字所生的轮上的文字嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡），从这些文字按照次第，观想如同语金刚世间自在，以及身金刚如同地藏菩萨一样，这样联系起来。所谓心金刚等的心髓，就是说那些的心髓。所谓那些心髓的光芒聚集，是指心金刚等的心间所住的月亮座的金刚，以及莲花和轮的坛城中所住的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字和阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）字和嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）字的文字的光芒等的意思。所谓“与殊胜智慧相联的美丽者们”，是指从光芒中生出的色金刚母等十种相。所谓“供养于十方安住的能仁王的心间所住的心之金刚等，以及供养所有供养的胜者们”，是指心之金刚等与殊胜智慧相联的美丽者们。所谓“具德心之金刚持”等，是依次加持心之金刚等。所谓“观想三金刚无别”，是指观想身金刚等无有差别，是说那样的自性之意。在语的道上ྡན་字，生于舌根处。其他则广为人知。此后，为了通过偈颂来展示被加持的三金刚不可思议之相，所说的“离相”等等。因为远离了种种相状，所以是如虚空般的自性。是不可思议的意义。那是通达了如此这般的三金刚，以自明觉主的顶髻来庄严！这与其他的相关联。这表示了修法的支分，圆满的法与受用以及化身的自性，身语意金刚，是成就者的微小果位。如是说：法与受用及化身，成办利益有情事，因此意之金刚等，变为加持成就之义。如是说。所谓“一切方轮”等，是说第四支分。此处也是，意金刚等成就之时，语金刚和意金刚二者之间，安住于月亮上的宝剑剑柄中央所生的智慧萨埵，应当观想为与誓言萨埵相同。安住于一切方位的轮涅一切诸佛，被其光芒所激励，从被激励的诸佛之光芒中必然产生的明妃众，即身金刚母等，彼等的手中所持的盛满智慧之水的宝瓶，以彼等所持的智慧之水来灌顶，那么妙音金刚瑜伽士，将以自部主的顶髻来庄严，意思是将以不动佛的顶髻来美化。灌顶之后立即，灌顶的明妃融入自身，并且应当观想为由明妃之精液所生的不动佛是妙音金刚的顶髻。这是说大修法的支分，灌顶的自性，无垢的大果。
English
Because it is possible to know all places, and because it is possible to fully know even the subtle differences of places. The third branch, what is said is "self-mind stainless moon" etc., that is, one's own heart is a stainless moon. The so-called "dwelling in the center of the vajra" refers to dwelling in the center of the vajra born from the black Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽). The so-called "meditating on the vajra heart from the letter Hūṃ" means to visualize the vajra of the heart born from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽), residing in the center of the vajra born from Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽), just like Vajrapani. The so-called "the center of the lotus wheel on the mouth and head" refers to the center of the lotus born from the red Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, 阿) at the root of the tongue, and the center of the wheel born from the letter Oṃ (ཨོཾ, oṃ, 嗡) on the head. The so-called "Āḥ and life force" refers to the letter Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, 阿) residing on the lotus born from the red Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, 阿), and the letter Oṃ (ཨོཾ, oṃ, 嗡) residing on the wheel born from the white Oṃ (ཨོཾ, oṃ, 嗡), from these letters, in order, one should visualize the speech vajra like Lokeshvara, and the body vajra like Kṣitigarbha, thus connecting them. The essence of the heart vajra etc. is said to be the essence of those. The so-called gathering of the light rays of those essences refers to the light rays of the letters Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽), Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, 阿), and Oṃ (ཨོཾ, oṃ, 嗡) residing in the vajra of the moon seat in the heart of the heart vajra etc., and in the mandala of the lotus and the wheel. The so-called "those beautiful ones connected with supreme wisdom" refers to the ten aspects such as the form vajra mother arising from the light rays. The so-called "offering to the heart vajra etc. residing in the hearts of the Sugatas dwelling in the ten directions, and offering to all the victorious ones who make offerings" refers to the beautiful ones connected with supreme wisdom such as the heart vajra. The so-called "glorious heart Vajradhara" etc. are the blessings of the heart vajra etc. in order. The so-called "meditating on the three inseparable vajras" means meditating on the body vajra etc. as being inseparable, which is the meaning of suchness. On the path of speech
English
The syllable "Dha" arises at the root of the tongue. Others are widely known. Thereafter, in order to show the inconceivable aspect of the three vajras blessed by the verses, the expression "devoid of characteristics" and so on is stated. Because it is devoid of various characteristics, it is the nature of emptiness like the sky. It is the meaning of being inconceivable. That is, having fully realized the three vajras in this way, may I be adorned with the crown of the self-aware lord! This is related to others. This indicates the limb of accomplishment, the nature of the three kayas—perfected Dharma and enjoyment, and manifestation—the mind, speech, and body vajras, which are the small fruits of the achievers. As it is said: Dharma, enjoyment, and manifestations, accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, the mind vajra, etc., become the meaning of accomplishing blessings. As it is said. The phrase "in all directions" and so on explains the fourth limb. Here too, at the very moment of the accomplishment of the mind vajra and so on, between the speech vajra and the mind vajra, the wisdom being born in the center of the hilt of the sword residing on the moon should be regarded as being the same as the samaya being. All the Buddhas residing in all the wheels of directions are inspired by its rays, and from the rays of those inspired Buddhas, the groups of vidyādharīs that necessarily arise, such as the body Vajramātṛ, etc., the vases held in the hands of those beings, filled with the water of wisdom, are used to empower with the water of wisdom, then the Mañjuvajra yogi will be adorned with the crown of the lord of his own lineage, meaning that he will be beautified with the crown of Akṣobhya. Immediately after the empowerment, the empowering goddess merges into oneself, and one should visualize that the immovable one born from the semen of the goddess is the crown of Mañjuvajra. This speaks of the limb of great accomplishment, the nature of empowerment, the great fruit free from defilements.