Tibetan
དུ་གྱུར་པ་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་སྣོད་ན་གནས་པ་ཀུན་དུ་སྣང་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པའི་ཨོཾ་གྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཁ་ཟས་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་རྣམས་ ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཧཱུཾ་དགོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གས་བསྒྲེ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིའི་མར་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་དུའོ། །ཡིད་ཀྱི་འང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཉིད་ནི་བེམས་པོའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་ཅིང་གྲགས་སོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་བླ་ན་མེད་པའིའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མ་ལུས་པའི་འདོད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་བྱེད་པ་དང་བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལུས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།
Chinese
变成风和火坛城中安住的莲花器皿中安住，普遍显现且具有光明的（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以之明显念诵，以及念诵所谓的“彼之三”，即（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。以诸法之平等性，即空性，来完全清净，思维其为二无之智慧的自性。如是思维自己的食物后，又该如何做呢？“以此身之金刚等，诸天悉皆令满足。”如是说，也要观想（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变成欢笑的金刚之善妙舌头。如是，在享用食物之际，讲述供养仪轨，是因为瑜伽士享用食物本身就是供养的方式。以外供仪轨来比对，所谓的供养仪轨，就是供养仪轨的行为，即以外面的酥油等供品的方式。瑜伽士以意享用食物，也以这种方式。蕴、界、处等本身就是物质性的柴薪，如果将它们在智慧燃烧的智慧之火中焚烧，则会生起二无之智慧，这是无上的教导和名声。这讲述了三种供养，即外供、意供和无上供。如是，以刚刚讲述的次第，以无余的欲望，即色等，来真实供养自己，或者其他变成自己本尊形象者。此誓言为诸善逝所共同随许和赞叹。现在，从禅定中起身，瑜伽士应如何进行身体等行为，对此进行阐述，即以与自己相符的圣法宣说等来完全考虑利益众生之事，并以与自己相符的花朵等外在供品来完全考虑供养无余的善逝，身体的行为，如塑造等，在做这些时，应恒常，即不间断地，良好地安住，并具有本尊的慢心。
English
Having become the lotus vessel dwelling in the mandala of wind and fire, dwelling in it, manifestly reciting with (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) that is universally appearing and luminous, and reciting what is called "the three of that," that is, (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) and so on. By the equality of all dharmas, that is, emptiness, one should completely purify, and contemplate it as the nature of non-dual wisdom. Having contemplated one's own food in this way, what should one do next? "With this, the vajra of the body, etc., may all the deities be satisfied." Thus it is said, and one should also contemplate (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) becoming the excellent tongue of the laughing vajra. Thus, at the time of partaking of food, the ritual of offering is explained, because the yogi's partaking of food itself is the manner of offering. Compare with the external offering ritual, the so-called offering ritual is the action of the offering ritual, that is, in the manner of external offerings such as ghee. The yogi partakes of food with the mind in this way as well. The aggregates, elements, and sense bases themselves are the firewood of material nature, and if they are burned in the fire of wisdom that blazes with wisdom, then the non-dual wisdom that arises is the unsurpassed teaching and fame. This explains the three offerings, namely the external, mental, and unsurpassed offerings. Thus, in the order just explained, one should truly worship oneself with all desires, that is, form, etc., or others who have become one's own deity's form. This samaya is unanimously permitted and praised by the Sugatas. Now, having arisen from meditation, how the yogi should perform actions such as those of the body is explained, that is, by speaking the holy Dharma that is in accordance with oneself, etc., one should fully consider the benefit of beings, and with external offerings such as flowers that are in accordance with oneself, one should fully consider offering to all the Sugatas without exception, and the actions of the body, such as shaping, etc., in doing these, one should always, that is, without interruption, be well-established and possess the pride of the deity.
Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཇི་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཔའ་ལ་མི་དགེ་བའི་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་གང་ཅི་ཡང་ རུང་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལའང་བློ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་བསགས་པའི་རྣམ་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དག་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྡིག་པའི་ཚོགས་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞང་ཏི་མུག་གི་མེས་བློ་གྲོས་སྲེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་རྡུལ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱས་ནས་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་གང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དང་གྲོལ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་དང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་དབ
Chinese
同样，这里如何说明像坛城轮那样的菩萨没有不善的进入呢？ 说是“像那样”等等，对于像那样具有自己本尊慢的心的身体之业和语言之业，无论什么，都是依次作为手印和真言的形式，圆满的诸佛都已宣说并已开示。 那么，像这样的身体，心的身体和语言的自性之业如何转变成手印和真言的形式呢？ 因此，说是“因为在事物一上”。 因为什么原因，即使在唯一的事物上，心也积累了各种各样的遍计所执，从而产生了许多业的差别呢？因此，无论是善还是不善的业，都是由心所主宰而产生的，这样说的。 因此，这样说，薄伽梵是福德之聚和罪恶之聚二者的原因。 这其中的意义是： 那些外道香提穆的火焚烧智慧的人们，如果对佛陀薄伽梵加以轻蔑，那就会堕入地狱； 那些依靠善良的上师的莲足之尘，完全消除了无知的昏暗，智慧完全清净的人们，就会升入天界； 那些对佛陀薄伽梵极度信仰，并且修习他所指示的道路的人们，就会根据修习的程度，成为三种菩提中任何一种的容器。 因此，即使在唯一的事物上，由于各种各样的遍计所执所成就的业的差别，会产生痛苦、快乐和解脱，因此称为痛苦、快乐和解脱，会产生许多生起和成就它们的业的差别。 因为什么原因会那样产生呢？因此，身体等，即身体、语言和意念的善与不善之业，都是心的主宰。
English
Similarly, how is it shown here that a Bodhisattva like a mandala wheel has no entry of non-virtue? It is said, "Like that," etc. For a mind like that, possessing the pride of one's own deity, whatever actions of body and speech are, all are said and commanded by all the perfect Buddhas to be in the form of mudras and mantras in order. How does the body, the body of the mind, and the nature of the speech of such a body transform into the form of mudras and mantras? Therefore, it is said, "Because even on one thing." For what reason, even on one single thing, does the mind accumulate various kinds of pervasive thoughts, and thus many differences of actions arise? Therefore, whatever action is of the nature of virtue or non-virtue arises under the power of the mind, it is said. Therefore, it is said that the Bhagavan is the cause of both the accumulation of merit and the accumulation of sin. The meaning of this is: Those who burn their intelligence with the fire of the heretic Shanti Muk, if they despise the Buddha Bhagavan, will go to hell; those who rely on the dust of the lotus feet of the virtuous spiritual friend, completely dispel the darkness of ignorance, and whose intelligence becomes completely pure, will go to higher realms; those who have great faith in the Buddha Bhagavan and cultivate the path shown by him, will become vessels for any of the three enlightenments according to their cultivation. Therefore, even on one single thing, suffering, happiness, and liberation arise from the differences of actions accomplished by various pervasive thoughts, therefore they are called suffering, happiness, and liberation, and many differences of actions that generate and accomplish them will arise. For what reason will it arise like that? Therefore, body, etc., that is, the virtuous and non-virtuous actions of body, speech, and mind, are under the power of the mind.