Tibetan
གྱུར་པས་ན་རང་གི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་ཉིན་མཚན་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པོར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དང་པོ་སྟེ། དུ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན། །མཁའ་ལྟ་སྣང་བ་གསུམ་པ་ཡིན། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པའོ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བརྟན་བོར་མཐོང་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་ཏེ། རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། བདག་གི་སེམས་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱིས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རང་གི་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པ་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པ་ལ་ཡི་གེ་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཁས་པས་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མ་བསྡམས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འོད་ཟེར་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་བསམས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་བཏང་བ་དང་གཞུག་ལ་དག་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་དེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། བསྡུ་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུའང་ཡང་ན་ནི། །ཅིག་ཅར་སྤྲོ་བ་དག་ནི་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནམ་མཁའི་གཏོས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་གང་བར་བྱ་ཞིང༌། འོད་ཀྱི་སྒོའི་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཀྱི་སྒོ་དེས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །མཆོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་དེའི་བཀོད་པ་དེ་དག་གིས་སྐུ་ལ་སོགས་བས་ནམ་མཁའི་ངོས་ཀུན་དུ་བཀང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་འོད་ཟར་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ལ། དེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རང་གི་ལྷ་མོའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་ཕྱུང་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྦས་ཤིང་འཁྱུད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རིག་པ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བས་པའི་རིག་པ་མཆོག་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རིག་པ་ རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བབས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་མཐོང་ནས། རྣམ་པར་སྒེག་པའི་ཐུབ་དབང་ཚོགས་རྣམས་ནི། །མཐར་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེས་སྐྱོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དུབ་པའོ། །དེས་སྐྱོ་པ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་གི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ངེས་རྟོགས་པས། །སེམས་ནི་སྤྱོད་པ་སྐྱོ་བས་ཞུམ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གླུར་བླངས་པས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་ལེགས་པར་སད་པར་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། སེམས་བཟང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉི་ནི་ཆུ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བཟང་པོའི་ཆུ་སྟེ་དེའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བབས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་དཔགས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེར་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ཨོཾ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་བཀུག་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དབབ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་བ་བསལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བར་ གྱུར་ན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ། འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འོད་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དེ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་པ་དེས་བཀུག་ནས་དེ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོག་བཞིན་དུ་ཐང་ཅིག་ངལ་བསོ་ཞིང་དུབ་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས། སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །སྔགས་ལའང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་འདིའི་བཟླས་པའོ། །བདག་ནི་ཟློས་པ་པོའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། བསྟོད་པ་དང་མཆོད་
Chinese
因此，对于自己的殊胜智慧，应当日夜恒常如实修习。微细瑜伽稳固的征相，如阳焰一般是第一种；如烟雾一般是第二种；如虚空一般显现是第三种；如灯火般燃烧是第四种；如无云晴空一般，恒常显现是第五种。见到如是征相稳固后，应当欢喜。从微细征相的光芒中生起能仁王，并以各种形象的手印执持，宝剑、金刚杵、轮等应当欢喜。仅此就是微细瑜伽的解说。在其后进行念诵，应当如何做呢？或者说是念诵等，以专注的心性，即是所有事物的主宰，对于自己的心之国王，应当确信自己的心即是所有坛城的轮，除此之外再无其他。具有各种光芒，即具有各种光芒的自己的明咒，安住于智慧勇识的心间，各自眷属等安住于心间，将字置于中央，具足智慧，即智者应当思维并修习。为了开示如何进行此念诵，所以说了命等。不约束气息和勤作，观想密咒之王的各种光芒，身体等应当欢喜，应当如此行持。如何欢喜呢？说了不极度思虑气息和勤作。气息和勤作二者放开和放入时，不要极度约束，仅仅是清晰地显现，身体等就自然欢喜，不是要作任何收摄，是这个意思。如何做呢？或者次第，或者同时，欢喜都应当善妙地做。虚空的量就是虚空的界，应当以身金刚等充满一切，光之门的显现，就是说光之门显现的状况是怎样的，就称其为什么，光芒的
English
Therefore, one should constantly and truly practice one's own excellent wisdom day and night. The signs of stable subtle yoga are: like a mirage, the first; like smoke, the second; like the sky, the appearance is the third; burning like a flame, the fourth; like a cloudless sky, the constant appearance is the fifth. Having seen such signs as stable, one should rejoice. From the light of the subtle signs arises the King of Sages, holding various forms of hand gestures, swords, vajras, wheels, etc., one should rejoice. This alone is the explanation of subtle yoga. After that, recitation is performed, how should it be done? Or it is said to be recitation, etc. With a focused mind, which is the master of all things, for one's own king of mind, one should be certain that one's own mind is like the wheel of all mandalas, and there is nothing outside of it. Possessing various lights, that is, possessing various lights, one's own mantra abides in the heart of the wisdom hero, and one's own retinue abides in the heart, placing the letter in the center, endowed with wisdom, that is, the wise should think and practice. In order to show how to perform this recitation, therefore, it is said that life, etc. Without restraining breath and effort, contemplate the various lights of the king of secret mantras, the body, etc., should rejoice, and should act accordingly. How to rejoice? It is said that one should not extremely contemplate breath and effort. When the two, breath and effort, are released and put in, do not restrain them extremely, but only clearly manifest them, and the body, etc., will naturally rejoice, it is not necessary to do any gathering, that is the meaning. How to do it? Either gradually, or simultaneously, rejoicing should be done well. The measure of space is the realm of space, it should be filled with body vajra, etc., and the appearance of the door of light, that is to say, what is the state of the appearance of the door of light, it is called that, the light of
Chinese
名为“念珠皆扰动”之义。之后，加上“应当普遍散布各种供养云之庄严”之句。如前所述，即如曼荼罗之王至尊之三摩地。各种，即多种多样。供养，即色等天女们。以彼等之云及其庄严，于身等之后，充满虚空之表面，随后普遍散布且完全，以一切事物供养。又是，从智慧萨埵之心间的字放出光芒，由此迎请安住于十方的色金刚等天女们，融入自身，成为菩提心之自性，从金刚道中取出，安住于天女之莲花中。又从自身天女之身，以光芒之门，取出执持自身颜色和手印的色金刚等天女们，以此等围绕，供养身金刚等之义。完全隐藏和拥抱，也是最胜明妃，因此说“完全隐藏的最胜明妃们”。或者，最为殊胜者，即明妃们是无二智慧之自性之故。彼为因故，乃大乐，彼降临，即体验显现，由此见到自性为他者所控制，说“娇媚自在之胜者众”。最后融入自身，即念诵之末，将所出的身金刚等，以极其美妙之姿融入自身。仅此即为念诵。微细瑜伽和明点瑜伽也有四支，对于同因之果等大者，以及心金刚等，也应视为同因之果等四大。自身之精华，即智慧萨埵之种子。彼即是，应当修持最初瑜伽等之三摩地，即是彼本身。彼之确定领悟，即是修习。由此厌倦
English
It means "the rosary is completely disturbed." Then, add the phrase "one should universally spread the adornment of various offering clouds." As before, it is like the samadhi of the supreme king of the mandala. Various means many kinds. Offerings are the goddesses of form, etc. With their clouds and their adornments, after the body, etc., filling the surface of the sky, then universally spreading and completely offering with all things. Also, from the letter in the heart of the wisdom being, light radiates, and thereby inviting the goddesses of form vajra, etc., who dwell in the ten directions, merging them into oneself, becoming the nature of bodhicitta, extracting them from the vajra path, and abiding in the lotus of the goddess. Also, from one's own goddess's body, through the door of light, extracting the goddesses of form vajra, etc., who hold their own colors and hand symbols, and surrounding them with these, offering the body vajra, etc. Completely concealing and embracing is also the supreme vidya, therefore it says "the completely concealed supreme vidyas." Or, the most supreme ones, the vidyas, are the very nature of non-dual wisdom. Because that is the cause, it is great bliss. That descends, that is, experience manifests, and thereby seeing oneself as controlled by others, it says "the groups of charming and free victors." Finally, merging into oneself, that is, at the end of the recitation, merging the emanated body vajra, etc., into oneself in an extremely beautiful manner. This alone is the recitation. Subtle yoga and bindu yoga also have four limbs each. For the great ones such as the result of the same cause, and for the heart vajra, etc., one should also regard them as the four great ones such as the result of the same cause. One's own essence is the seed of the wisdom being. That is, one should cultivate the samadhi of the first yoga, etc., that is itself. The definite realization of that is meditation. From that, weariness
Chinese
是完全疲惫。因此，忧愁就变得狭小了。心的行为，就是心的行径是什么呢？就是因为确实证悟了自己的心性。心中若因忧愁而沮丧，就应这样说。像这样做了之后，就用先前所说的眼等知识的集合，正确地歌唱，从而极力地劝勉，好好地唤醒，然后像先前一样供养轮等。现在宣说用“善心”等使之满足。“善心”就是菩提心。那（དེ་，de）就是水，因此是善心的水，要观想那水流淌，降临到身金刚等处。所谓“如仪轨”，就是在头顶上方一拃高的地方观想月轮，在那里观想变成甘露的体性。在那里，用唵（唵，oṃ，om，唵）迎请十方所住的甘露，使之成为一体，一定要降临到身金刚等处。所谓“消除忧愁”，就是为了如果变得忧愁就要消除它。如果问：怎么样消除呢？就说了“用命和勤奋的光之铁钩牵引”。呼出的风称为命，吸入的风称为勤奋。命和勤奋，就是命和勤奋，那些的光就是铁钩，用那变成铁钩的来迎请，然后降临它。像这样，用刚才所说的仪轨，稍微休息，消除疲惫之后，用先前所说的仪轨，观想自己的咒语具有各种各样的光，使身金刚等喜悦，日夜念诵殊胜的密咒之王。对于咒语，也要以普遍无执着的方式来做。所谓“对于咒语也应普遍无执着”，就是没有现行执着的这个是应该念诵的咒语，这个是这个的念诵，我是念诵者，要远离现行执着，是这个意思。因此，像这样通达了真如之后，才应该念诵密咒。现在宣说用赞颂等来送迎的仪轨，赞颂和供养
English
is completely exhausted. Therefore, sorrow becomes narrow. The activity of the mind, that is, what is the course of the mind? It is because one has truly realized one's own essence. If the mind becomes depressed due to sorrow, then one should say so. After doing so, one should use the collection of knowledge such as the eyes mentioned earlier to sing correctly, thereby vigorously exhorting and properly awakening, and then offer the wheels and so on as before. Now, it is taught to satisfy with "good mind" and so on. "Good mind" is bodhicitta. That (དེ་，de) is water, therefore it is the water of good mind, and one should visualize that water flowing and descending to the body vajra and so on. The so-called "as the ritual" is to visualize the moon mandala one span above the top of the head, and there visualize it transforming into the nature of nectar. There, with Oṃ (唵，oṃ，om，唵), invite all the nectars residing in the ten directions and make them one, and be sure to descend to the body vajra and so on. The so-called "eliminate sorrow" is for the sake of eliminating it if it becomes sorrowful. If you ask: How to eliminate it? It is said, "Drawn by the light hook of life and effort." The exhaling wind is called life, and the inhaling wind is called effort. Life and effort, that is, life and effort, the light of those is the iron hook, and with that which has become the iron hook, invite and then descend it. In this way, using the ritual just mentioned, rest for a while, eliminate fatigue, and then, using the ritual mentioned earlier, visualize your own mantra with various lights, make the body vajra and so on joyful, and recite the supreme king of mantras day and night. For mantras, do it in a universally non-attached way. The so-called "For mantras, one should also be universally non-attached" means that this, without manifest attachment, is the mantra that should be recited, this is the recitation of this, I am the reciter, one should be free from manifest attachment, that is the meaning. Therefore, after understanding suchness in this way, one should recite the secret mantra. Now, the ritual of sending and welcoming with praise and so on is taught, praise and offering.