Tibetan
ལ་དབང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྲིས་པ་རྩོམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ལམ་འདིས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་སེམས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཡིན་པར་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ན། ཡོད་པ་མིན་པར་སྔར་ནི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་ལན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ གཅིག་གི་ཚེ་ན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེའི་བགྲོད་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ཞིང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསླབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་འགག་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་སེམས་བསླབས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་སེམས་དེ་བགྲོད་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ན་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐ་མལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ནི་སླར་ལྡོག་པའོ། །མི་འགྱུར་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་བདག་གི་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང༌། ཐ་མལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཐ་མལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཐ་མལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་མ་མཐོང་ན་དེ་ལྟར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་སེམས་འདི་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ངེས་པར་བསྒོམས་པ་སུ་ཞིག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ
Chinese
说的是要接受灌顶。 问道：这些所有的著作，是为了从有生的痛苦中解脱出来而进行考察的，那么通过这条道路，怎样才能从有生的痛苦中解脱出来呢？ 因此，说了“平凡分别念流未证得”等。 平凡的分别念，就是对我和我所的分别念。 它的流，就是持续产生的。 除了这个之外，没有其他的有生之苦。 这就是有生之苦的意思。 那个，指的是与有生之苦相违背，成为对治，瑜伽士会对坛城的轮相之心，以显现的方式清晰地证悟。 怎样才能清晰地证悟呢？ 说了“深广之”等。 具有深广自性，就是智慧和方便的自性，像坛城轮相一样的心，在那里，有生之苦的自性的遍计诸法不会显现，也不会分别显现。 因此，有生之苦的自性，所有不相符的方面，就是坛城轮相之心，会清晰地证悟，所以那个痛苦也仅仅只是外在的显现而已。 为什么呢？ 说了“不存在的，之前已经成立了”。 因为没有与唯心不同的外境，因为与色等相分离。 因为之前已经展示过了。 无论什么，等，无论什么事物，与什么一起不相符而一次性地存在，或者说在一个时候不相符的存在。 不相符的那个行境变得广大，并且能达到智慧的彼岸。 因为什么？ 说了“以见到的修习的形态增长”。 见到不相符，并且反复地专注于所缘，由此修习，那个修习增长并且达到极致，就是自己不相符的对治。
English
It is said that empowerment should be received. Question: All these writings are to be examined for the purpose of liberation from the suffering of existence. How can one be liberated from the suffering of existence through this path? Therefore, it is said, "Ordinary conceptual flow is not realized," etc. Ordinary conceptualization is the conceptualization of self and what belongs to self. Its flow is the continuous arising. There is no other suffering of existence other than that. That itself is the meaning of the suffering of existence. That, which is contrary to the suffering of existence, becomes the antidote. The yogi will clearly realize the mind in the form of the mandala wheel in a manifest way. How can one clearly realize it? It is said, "Profound and vast," etc. Having a profound and vast nature, which is the nature of wisdom and skillful means, the mind like the mandala wheel, in that, the pervasive phenomena of the nature of the suffering of existence will not appear, nor will they appear separately. Therefore, the nature of the suffering of existence, all the incompatible aspects, is the mind in the form of the mandala wheel, which will be clearly realized, so that suffering is not merely an external appearance. Why is that? It is said, "It does not exist, it has already been established before." Because there is no external object different from mind-only, because it is separated from forms, etc. Because it has already been shown before. Whatever, etc., whatever thing, together with what is incompatible and exists at once, or exists incompatibly at one time. The object of that incompatibility becomes vast and can reach the other shore of wisdom. Because of what? It is said, "By the increase of the form of learning that is seen." Seeing the incompatibility and repeatedly focusing on the object, thereby practicing, that practice increases and reaches its extreme, which is the antidote to one's own incompatibility.
Chinese
转变并且使有生的痛苦完全止息，是具有殊胜决定的自性。例如，不净是贪欲的对治一样，具有坛城形象的心与具有有生痛苦自性的普遍分别是不相容的。因此，仅仅由于与有生痛苦不相容，修习见到坛城轮形象的心也会增长，并且坛城轮形象的心如果行进广大，也会屡屡止息与其不相容的有生痛苦。现在为了显示此瑜伽者胜于到彼岸的瑜伽，所以说了布施等之类，因为既是庸俗的又是自己的体性，所以是庸俗的自己的体性，是自身和自身体性等普遍显现的自性。从那上面彻底返回就是再次返回。不变化就是不分离，即使布施等在心中具有无我，也不会从庸俗的自己的体性中返回，直到这里。那为什么呢？说了因为什么之类，因为即使在这里存在庸俗的自己的体性，也已经具有了无我，布施等也不会变得不相容。因此，那是不变化的。这是这样显示的，如果布施等被看到与庸俗的自己的体性相一致
English
It transforms and completely ceases the suffering of existence, possessing the nature of supreme certainty. For example, just as impurity is the antidote to desire, the mind with the form of a mandala is incompatible with the universal discriminations that possess the nature of the suffering of existence. Therefore, merely because of its incompatibility with the suffering of existence, training the mind that sees the form of the mandala wheel will also increase, and if that mind with the form of the mandala wheel progresses greatly, it will repeatedly cease the suffering of existence that is incompatible with it. Now, in order to show that this yogi is superior to the yoga of going to the other shore, things like generosity are mentioned, because it is both ordinary and one's own nature, so it is the ordinary one's own nature, the nature of the self and the self's nature, etc., that universally appear. Completely returning from that is returning again. Not changing is not separating, even if generosity and the like possess selflessness in the mind, they will not return from the ordinary one's own nature, up to here. Why is that? Things like 'because of what' are mentioned, because even if the ordinary one's own nature exists here, and it already possesses selflessness, generosity and the like will not become incompatible. Therefore, that is unchanging. This is how it is shown: if generosity and the like are seen to be in accordance with the ordinary one's own nature,
Tibetan
ས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག །ངེས་པར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚོལ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རིམ་པ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བློ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དྲི་མེད་བློ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དྲི་མེད་བློ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་དག་རྣམ་པར་བསྟན་ཞིང་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་མཛད་པའོ། །དཔལ་གསད་བ་འདས་བའི་མན་ངག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་འདིས་ཆོག་གི་བདག་འདྲ་བ་སྟེ། ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་དག་ནི་གང་ལ་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་བདག་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དེར་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མ་མེད་པའི་བློའི་འོད་ཟེར་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཆོག་གི་གང་དུ་བདག་འདྲ་བས་བཤད་པ་ལ་འབད་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་
Chinese
萨帕。 说是指，自身不可思议的智慧生起为无二智慧之故，刹那间，以简略的无二自性之智慧的灌顶来成就和生起。 这也意味着，为了利益众生而成为因，即使在今生也能彻底成就。 既是吉祥又是普贤，所以是吉祥普贤，无二智慧的自性，薄伽梵吉祥金刚萨埵。 也就是自己的本性，薄伽梵是一切法之如是的自性，所以是一切法的自己的本性。 因此， 具有慈悲者，谁 必定不修习呢？ 这指的是，那些想要消除他人痛苦的人，寻求如何讲述的道次第。 像这样的薄伽梵，为什么必定不修习次第呢？ 否则，一切都应当修习。 现在，为了使导师自己舍弃我慢， 说了无垢等。 既是无垢又是智慧，所以是无垢慧，那也就是光芒，那些获得真实智慧之权者，能够遣除一切不可知自性的黑暗，那就是， 无垢慧的光芒， 能遣除一切黑暗。 这样说。 那些的加持，即使是其他人也看到了坛城的轮，也因此而对此等进行了阐述和亲近。 以吉祥萨瓦达萨的口诀，修习薄伽梵的仪轨，这足以像我这样的人，像我这样的机会在哪里呢？什么也没有。 这就是意思。 在哪里以与我相似而进行阐述，在那里应当这样讲述： 佛陀薄伽梵，具有无垢慧的光芒者，能够遣除一切黑暗，因为他们进行了阐述，所以足以在哪里有像我一样努力讲述的机会呢？没有。 即使是那样，
English
Sapa. It is said that, because one's own inconceivable wisdom arises as non-dual wisdom, in an instant, it is accomplished and generated by the empowerment of the abbreviated non-dual nature of wisdom. This also means that, in order to benefit sentient beings and become the cause, one can thoroughly accomplish it even in this very life. It is both auspicious and Samantabhadra, so it is auspicious Samantabhadra, the nature of non-dual wisdom, Bhagavan auspicious Vajrasattva. That is, one's own nature, the Bhagavan is the nature of suchness of all dharmas, so it is the own nature of all dharmas. Therefore, Who, possessing compassion, Will certainly not practice? This refers to those who want to eliminate the suffering of others, seeking the order of the path of how to explain. Why is it that such a Bhagavan certainly does not practice the stages? Otherwise, everything should be practiced. Now, in order to make the teacher himself abandon pride, He spoke of stainless, etc. It is both stainless and wisdom, so it is stainless wisdom, that is, the light, those who have obtained the power of true wisdom, can dispel all the darkness of the unknowable nature, that is, The light of stainless wisdom, Can dispel all darkness. So it is said. Those blessings, even if others have seen the wheel of the mandala, have also explained and approached these. With the oral instructions of auspicious Sarvadāsa, the ritual of practicing the Bhagavan, this is enough for someone like me, where are the opportunities for someone like me? There is nothing. That is the meaning. Where it is explained by being similar to me, there it should be explained like this: The Buddha Bhagavan, those who possess the light of stainless wisdom, are able to dispel all darkness, because they have explained it, so where is there an opportunity for someone like me to strive to explain? There is none. Even so,