Tibetan
ན་པས་རྒྱུ་བ་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། མི་རྒྱུ་བ་དེ་སེམས་མེད་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི། རང་རྒྱུད་གཟུགས་སོགས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་རྟོག་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །དེས་ན་རྟོག་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་བའི་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བཟློག་སྟེ། རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དག་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཅས་ལ་གནས། །བློ་ཡི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཤིང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེར་ཡང་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ངེས་པར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་དང་རི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིའི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁང་པ་དཀར་པོ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པས་དཔེ་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཅི་ཡང་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་ནི་ཉམས་དགའ་བའི། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས། །དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི།
Chinese
因为运动的那些是众生，不运动的那些是无情，所有有和没有身体的事物都是自性。并且是色等所观察的，具有自性之相的体性，无论存在于何种事物中，都称为：自性色等所观察的体性。也就是说，即使自己的相续也被观察为色等，虽然外境的意义已经消失，但它仍然是从自己的习气中产生的。或者，所取和能取二者不互相帮助，这被称为自性。那么，色等这些事物的分类应该如何看待呢？ 已经说了“所观察的体性”，因为所观察的体性本身就具有这种自性，所以所有这些色等都是所观察的自性。这是已成立的宗派，因此在胜义谛中，无法将任何事物与任何事物区分开来。 也就是说，所有这三个界都如幻觉一般，等等，就像所说的那样。并且，为了净化分别念，应该努力，就像所说的那样。在吉祥胜乐金刚的后部续经中也说：因为分别念完全清净，因此也正确地宣说了分别念。等等，就像所说的那样。 虽然如此，但由于与对外境事物显现执着的分别念的错觉之轮回相一致，所以被称为凡夫。因此，想要解脱的人们必须从对外境的显现执着中彻底扭转，并且也必须安住在各自的体性中。安住在自己的体性上的分别念，因为是无罪的果实，所以将获得被称为清净的名称。
English
Because those that move are beings, and those that do not move are inanimate, all things with and without bodies are self-existent. And it is observed as form, etc., and the essence of the nature of self-existence, whatever exists in it, is called: the essence of self-existent form, etc., observed. That is to say, even if one's own continuum is observed as form, etc., although the meaning of external objects has disappeared, it still arises from one's own habits. Or, the grasped and the grasper do not help each other, this is called self-existence. So, how should these classifications of form, etc., be viewed? It has been said, "the essence of what is observed," because the essence of what is observed itself has this nature, so all these forms, etc., are the nature of what is observed. This is an established tenet, so in ultimate truth, it is impossible to distinguish anything from anything else. That is to say, all these three realms are like illusions, etc., just as it is said. And, in order to purify conceptual thought, one should strive, just as it is said. In the latter tantra of the glorious Chakrasamvara, it is also said: Because conceptual thoughts are completely pure, therefore conceptual thoughts are also correctly proclaimed. Etc., just as it is said. Although this is the case, because it is in accordance with the cycle of delusion of conceptual thought that is manifestly attached to external objects, it is called an ordinary person. Therefore, those who desire liberation must completely turn away from manifest attachment to external objects, and must also abide in their respective natures. Conceptual thought that abides in one's own nature, because it is a faultless fruit, will obtain the name of being called pure.
Chinese
如是所说，也必定显示说，务必努力从向外观看的分别念中加以遮止。因为对于分别念来说，除了向外执著之外，没有其他的过患，所以从分别念中解脱出来，是所有圆满的因，因为是特殊的分别念的缘故。如果这样，那么对于轮回和涅槃的安立，这些全部都是仅仅考察的自性，因此可以作为成立无有的理由的例子来使用。那就是，这样的事物与乾闼婆城等同且相似。比如，即使由于靠近河流和山脉而导致外面的乾闼婆城消失，但是白色的房屋、马和大象以及人等，却会像幻觉一样在众生面前各自显现。同样，即使在能取者等的自性中已经消失，但由于无始以来的习气所产生，能取者等的显现也会产生。或者，乾闼婆城被称为是虚假的自性，所以在世间广为人知，因此可以作为例子来使用。例如，乾闼婆城虽然不存在，但却会显现，同样，轮回和涅槃也应该像这样看待。因此，用与乾闼婆城相似的例子来显示。为了显示其差别，宣说了“所有能动和不能动的事物”等。能动的是人等，不能动的是山等，即包含能动和不能动的事物所组成的集合，称为“所有能动和不能动的事物”。因此，这些内外自性的事物，如果经过仔细考察，就不是真实存在的。正如所说：“内外所显现的各种事物，没有什么是真实确定的。”等等。这也是因为如果不加以考察，就会被认为是令人愉悦的，因此是世俗的自性。如果不加以考察，那么令人愉悦的，具有生灭之法的，能够成办意义之事的。
English
As it is said, it also definitely shows that one must strive to prevent the conceptualization of looking outward. Because for conceptualization, there is no other fault except attachment to the outside, so liberation from conceptualization is the cause of all perfections, because it is a special conceptualization. If so, then the establishment of samsara and nirvana, all of these are merely the nature of examination, so it can be used as an example of the reason for establishing non-existence. That is, such a thing is the same and similar to the city of Gandharvas. For example, even if the outer city of Gandharvas disappears due to being close to rivers and mountains, white houses, horses and elephants, and people, etc., will appear separately to beings like illusions. Similarly, even if it has disappeared in the nature of the taker, etc., the appearance of the taker, etc., will arise from the habits of beginningless time. Or, the city of Gandharvas is called a false nature, so it is widely known in the world, so it can be used as an example. For example, the city of Gandharvas does not exist, but it will appear, similarly, samsara and nirvana should be viewed in the same way. Therefore, it is shown by an example similar to the city of Gandharvas. In order to show its difference, it is said, "All moving and non-moving things," etc. Moving things are people, etc., and non-moving things are mountains, etc., that is, the collection of things that includes moving and non-moving things is called "all moving and non-moving things." Therefore, these internal and external self-natured things are not truly existent if carefully examined. As it is said, "There is nothing certain about the various things that appear inside and outside." etc. This is also because if it is not examined, it will be considered pleasing, so it is the nature of the conventional. If it is not examined, then the pleasing, having the nature of arising and ceasing, able to accomplish meaningful things.
Tibetan
།རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔར་བཤད་བའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྔགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་རང་གི་སེམས་གཞུག་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ནི་མེ་ལ་གཞུག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་འདི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། དེ་ལས་ཐར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བདེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་གནས་པ་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དག་ པའང་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སེམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་དག་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར། སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཞི་བ་དང༌། །སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི་གང་གིས་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ
Chinese
说是自性是世俗谛。如是等等是所说之义。因此，先前所说的天神之身等安住于自咒中，没有相违之处，这是作总结。进一步，由于显示了无有能取等，是将自心安住于自心之中，应观想为如火安住于火中等。如果如前所说，由于没有执持者等，一切事物皆是无自性，若是如此，轮回如何成立？从中解脱又如何成立呢？因此说了我与我所等。我与我所的二者之分别念，称为我与我所之分别念，若说无有我等，则于彼显现，是此之义。彼之流是恒常流转。彼之自性等，自性即是轮回。于彼处，如是安住之时，虽如乾闼婆城，然由对诸事物颠倒错乱之故，于轮回中即是轮回。于此及他世，虽无有善趣等生之轮回，然于凡愚前亦如是显现，如是等等。清净也是，了知并证悟我与我所之分别念之流，彼之无有颠倒错乱，彼之自性唯尔，亦即是说，于何时，从执取等中完全分离之心，对我和我所等妄加执着之时，即是轮回。于何时，亦即是说，脱离对我和我所等妄加执着，其自性之究竟实相之时，即是心之国王，彼即是完全清净，从我与我所之颠倒错乱中解脱即是清净，应知即是所谓解脱，是此结语。又，于此如何？于显现之事物中寂静，以及存在的自性等，以法性之故。如是，于空性之中，以何者舍弃轮回而寻求涅槃之差别，是丝毫也不存在的，因为二者皆是空性之故。正因为如此，导师龙树
English
It is said that self-nature is conventional truth. Such and so on are the meanings spoken of. Therefore, there is no contradiction in the previously mentioned deity bodies and so on abiding in their own mantras, which is a summary. Furthermore, since it shows that there is no grasper, etc., it is placing one's own mind in one's own mind, and it should be viewed as like fire abiding in fire, etc. If, as previously stated, since there are no holders, etc., all things are without self-nature, if that is the case, how is samsara established? How is liberation from it established? Therefore, I and mine, etc., are spoken of. The dualistic conceptualization of I and mine is called the conceptualization of I and mine. If it is said that there is no I, etc., then it appears to them, which is the meaning of this. Its stream is a constant flow. Its nature, etc., self-nature is samsara. In that place, when abiding in this way, although it is like a Gandharva city, due to the inverted confusion about things, in samsara it is samsara. In this and other lives, although there is no samsara of birth in the happy realms, etc., it still appears to fools in that way, and so on. Purification is also, knowing and realizing the stream of conceptualization of I and mine, its non-inversion, its own nature alone, that is to say, when, from the mind completely separated from grasping, etc., when falsely clinging to I and mine, etc., it is samsara. When, that is to say, when freed from falsely clinging to I and mine, etc., the ultimate reality of its own nature, that is the king of mind, that is completely pure, liberation from the inverted confusion of I and mine is purity, it should be known as so-called liberation, this is the conclusion. Also, how is it here? In the phenomena that appear, peace, and the nature of existence, etc., due to the nature of reality. Thus, in emptiness, by what means is the difference between abandoning samsara and seeking nirvana, there is not the slightest bit of it, because both are emptiness. Precisely because of this, the teacher Nagarjuna