Tibetan
།ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རལ་གྲི་དང་མདའ་མདངས་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༌། གཞུ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །འོད་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །མ་ལུས་རིགས་རྣམས་འཕྲོ་བས་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ལུས་པའི་རིགས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་མངའ་བས་ན་སྐྱོབ་པའོ། །དངོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོའམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་ན་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རབ་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་ནས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ནི་ཕྲལ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀང་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། སྙིང་པོ་སྔར་བཤད་པའི་ཀྵིཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་།ཉིད་ཀྵིཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་བཞིན་བཀང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གང་དང་དང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་དགང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་མེད་རང་སྙིང་ཟླ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དྲི་མེད་རང་སྙིང་ཟླ་བ་སྟེ། དེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་རང་གི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁ་དང་མགོ་བོ་གཉིས་ནི་ཁ་དང་མགོ་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་གཉིས་ལས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་མན་ངག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་བསམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་འདུག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི་དེའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དམ་པ་འདུས་པའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་དམ་པ་ནི་རང་གི་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་སྣང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་འདུས་པའི་འོད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛད་དེ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན་གསུང་ལམ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞུད་པར་མཛད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པར་སྟོན་པའི་གསུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པས་གོ་བར་མཛད་དོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་བྲལ་བར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བ་དང༌། ཐུབ་པའི་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བ
Chinese
应当这样连接。 所谓“有光彩”是指拿着剑和箭，具有光彩。 此外，对于拥有蓝色莲花和弓的人，也这样称呼。 “无边”是无量。“光”是光芒。 “无余诸族遍照故，以种种庄严”，这句话的意思是，无余的诸族，遍照的如来等诸族遍照，因此以其遍照，庄严了无余的虚空界，就称作这样。“救护者”是指救护，是引导正见的道路者，因为拥有这个，所以是救护者。“诸物”等，一切事物是事物或无自性。 “所取”是指外境诸物，“能取”是指识，内在完全明亮，具有殊胜之相，与这些分离就是没有。 这样，如果知道一切事物无物且无自性，就加持，即以真言加持。 为什么呢？ 因为对于清净有执着，所以说了“因为没有”等。 清净是涅槃。 对此有执着，就是完全贪着，没有这个就是分离。 为此加持，就是下面所说的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。 这些是亲近的支分，这个的果是相似因变小。 “其后”等，在其后，即以真言加持之后。 用眼等，以地藏等充满，应当观想心金刚等。 什么是地藏等特别之处呢？ 说了“自心种子光诸”。 “自”是指自己的，心，应当观想先前所说的啥（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：क्ष्，梵文罗马拟音：kṣīṃ，汉语字面意思：啥）等具有形象，那个啥（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：क्ष्，梵文罗马拟音：kṣīṃ，汉语字面意思：啥）等种子的形象，就是地藏等的意思。“如实充满”是指，自己的种子是什么，就用那个如实地完全充满的意思。
English
It should be connected in this way. The so-called "radiant" means carrying a sword and arrow, possessing radiance. Furthermore, those who possess blue lotuses and bows are also called that. "Boundless" means immeasurable. "Light" means rays of light. "Adorning with various kinds, because of illuminating all lineages without exception," means that the Tathāgata and other lineages illuminate all lineages without exception, and therefore, with their illumination, adorn the entirety of the realm of space, which is called that. "Protector" means protecting, guiding the path of right view, and because of possessing this, it is the protector. "All things" and so on, all things are things or without self-nature. "The object of grasping" refers to external objects, and "the grasper" refers to consciousness, which is completely bright within, possessing excellent qualities, and being separated from these means non-existent. Thus, if one knows that all things are without things and without self-nature, one blesses, that is, blesses with mantra. Why? Because there is attachment to purity, so it is said "because there is not" and so on. Purity is nirvana. Having attachment to this means complete attachment, and not having this means separation. To bless for this purpose is the Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) and so on mentioned below. These are the limbs of approach, and the result of this is that the similar cause becomes smaller. "After that" and so on, after that, that is, after blessing with mantra. Filling with the eye and so on, with Kshitigarbha and so on, one should contemplate the mind vajra and so on. What is the special feature of Kshitigarbha and so on? It is said, "By the light of one's own heart seed syllables." "Self" refers to one's own, heart, one should contemplate that the previously mentioned kṣīṃ (Tibetan: ཀྵིཾ, Devanagari: क्ष्, Romanized Sanskrit: kṣīṃ, Literal Chinese meaning: kṣīṃ) and so on have form, the form of the seed syllables such as that kṣīṃ (Tibetan: ཀྵིཾ, Devanagari: क्ष्, Romanized Sanskrit: kṣīṃ, Literal Chinese meaning: kṣīṃ) is the meaning of Kshitigarbha and so on. "Filling as it is" means that whatever one's own seed is, one fills it completely and correctly in that way.
Chinese
嗡（藏文），这解释了近修的支分，其果实名为“令成熟变小”。“无垢自心月”等，既是无垢的，又是自身心间的月亮，故为无垢自心月。于此，观想在金刚脐间中央安住的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从自己的标识中生起的心金刚。嘴和头两个，就是嘴和头，对这两个，如次第般观想莲花和法轮，在它们的脐间中央之处，如次第般从阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）二字中观想语金刚和身金刚。关于“其心髓的光芒”等，此处的口诀是，对于心金刚等，在心间月亮上安住的金刚、莲花和法轮，如次第般观想字母吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。关于“其心髓的光芒众”等，心金刚等那些的心髓是什么，那就是它的心髓，在其心间安住的月亮上，对于安坐的金刚、莲花和法轮等，如次第般观想字母吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等安住，那些的光芒就是它的心髓光芒。它的众就像坛城的轮，诸佛的自在者们通过从其光芒中生起的色金刚等供养天女的方式，对十方安住的心金刚等如实供养后，在其下加持内外安住者。以何种差别如实供养呢？宣说了“殊胜智慧”等，关于“殊胜智慧聚合的光芒们”，殊胜智慧是各自显现的智慧，它的聚合是如实结合，以它显现的具有方式者，那就是殊胜智慧聚合的光芒们，通过那些一切，即一切事物，对诸佛的自在者，即心金刚等如实供养后，以下面所说的次第加持心金刚等。
English
Oṃ. This explains the limbs of the near accomplishment, and its fruit is called "making the ripening smaller." "Immaculate Self-Heart Moon" and so forth, is both immaculate and the moon of one's own heart, hence it is the Immaculate Self-Heart Moon. There, one should contemplate the Mind Vajra arising from one's own sign from the Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable abiding in the center of the vajra navel. The two, mouth and head, are the mouth and head. For these two, one should contemplate the lotus and the wheel in order, and in the central part of their navels, one should contemplate the Speech Vajra and the Body Vajra from the Āḥ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) and Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) syllables in order. Regarding "the rays of its essence" and so forth, here, the instruction is to contemplate the Vajra, Lotus, and Wheel abiding on the moon in the heart, such as the Mind Vajra, in order, as the letters Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Āḥ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), and Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Regarding "the hosts of the rays of its essence," the essence of those such as the Mind Vajra is its essence. On the moon abiding in its heart, for the Vajra, Lotus, and Wheel, one should contemplate the letters Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and so forth abiding in order. The rays of those are the rays of its essence. Its host is like the wheel of the mandala. The lords of the victors, through the offering goddesses such as the Form Vajra arising from its rays, having perfectly offered to the Mind Vajra and so forth abiding in the ten directions, one should bless those abiding inside and outside below it. How should one perfectly offer with what kind of distinction? "Supreme Wisdom" and so forth are spoken. Regarding "by the rays of the assembly of supreme wisdom," supreme wisdom is the wisdom appearing individually. Its assembly is perfect union. The one who has the manner of appearing by it, those are the rays of the assembly of supreme wisdom. Through those, completely, that is, through all things, having perfectly offered to the lords of the victors, that is, the Mind Vajra and so forth, one should bless the Mind Vajra and so forth with the order explained below.
Chinese
以加持之。名为吉祥金刚等等。吉祥金刚持。今日祈请您加持我后。请以金刚心意成办。如是接续。金刚心意即是心意金刚。彼亦是修持心意金刚不二三者。 所谓身语意金刚是金刚三者。彼等是不二的，修持彼等即是修持金刚不二三者。是彼之自性之义。十方安住之诸佛。所谓者乃是心意金刚之形相。彼等亦作为加持我之所处，加持我吧，如是直至之间。加持之真言是。所说的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等。以此等是说加持心意金刚。现在为了加持语金刚，说了法的等等。法彼语之金刚者，祈请您作为加持我之所处。如是接续。所谓语道。语即是道，因此是语道。以其能令诸佛与菩萨等极度行进，且恒常显示无我的语。十方安住之诸佛。所谓者乃是语金刚之形相。修持金刚不二三者。所谓者已说讫。所说的加持语金刚之真言是。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等。以金刚身作为加持我之所处，如是接续，剩余的以前已说故应知晓。加持身金刚之真言是。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等。此等是名为修持之支分。彼之果是令士夫变小。所谓虚空等等。身语意金刚。金刚三者乃是如同虚空般的自性。应缘于无事物、离特征。如是缘且见，由能仁之胜妙光芒所生之明智之众，手持宝瓶。