Tibetan
པའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་བླུགས་གཟར་དུ་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་བ་ལས་རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་དགང་གཟར་དུ་བསྐྱེད་ལ། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རྣལ་འབྱོར་བས་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བུད་ཤིང་ལྟར་བསྲེགས་ཤིང་ཐལ་བར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་རྣམས། །བསྲེག་པར་བྱ་ཞེས་ཐུབ་པའི་ཟླ་བས་གསུངས། །བགེགས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །གཉིས་མེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཀུན་སྟོང་ཐབ་ཁུང་ནི། །པདྨ་རྡོ་རྗེར་ལྡན་བྱས་འདིས་ནི་དངོས་ཀུན་ཡམ་ཤིང་རྒྱས། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་ཡངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་བོན་ཅན། །བློ་ངན་སྡིག་པས་རབ་འབར་ཉོན་མོངས་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་སྤྱན་སྲེག་ནི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། མ་ལུས་པ་ཡི་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་སྟན་དང༌། མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་བའམ། གཞན་དག་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་དཔལ་གསང་བར་འདུས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་བཞེད་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེར། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །དེ་བས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གདུང་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འཕྲོག་བྱེད་རྐུན་པོ་དེས། །སྡིག་པ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལུས་ལ་ནི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏ། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་རབ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སེམས་སུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ལྡང་བ་དང་། འདུག་པ་དང༌། བརྐྱང་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། །བདེན་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དཔེར་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་གཅིག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་གཅིག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསགས་ཤིང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ལྡན་གྱི་དག་གིས། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདོད་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་དང་ ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱིས་ནི་ལུས་ཚོ་ཞིང་རྒྱས་པ་མཐོང་པ་ན་བཟའ་བའི་བློ་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་ཡིན་ལ། རོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་གཅང་བ་བསྒོམས་པས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་གྲོལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་བདེན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ལྡན་ཁྱི་དག་གིས། །རོ་དང་འདོད་ལྡན་བཟའ་བ་ཞེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣ
Chinese
之时，观想自己心间由完全转化的种子字让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让）所生的三角形火坛城，其上，观想炉灶中央的本尊，观想右手为倾倒勺，由完全转化的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）和金刚杵生出自己的舌头，化为金刚满勺，以五甘露的焚烧物供养，这是内在火供瑜伽行者应恒常修持的。将蕴、界、处等如薪柴般焚烧成灰烬，此具智慧自性的火供是无上的。即是说：圣者月亮曾说，内在火供应焚烧分别念之网。障碍和成就仅仅是分别念，在二无中，分别念也是空。如是，至高真如，一切皆空的炉灶口，以莲花金刚杵结合，以此使万物如意增长。如虚空般广阔，仅仅是观想，即具有种子。恶劣的智慧被罪恶点燃，烦恼平息而极度寂静。如是宣说。外在火供应从玛尔梅泽桑波（点灯贤）的修法等处了解。如是，“以无余之欲”，即是说，以歌舞音乐、饮食、坐垫、卧具等业之自性，对转变为自己所欲之本尊自性者，应如实供养，或对其他显现为所欲之本尊形象者，也应供养。因为此誓言乃是吉祥密集金刚所说的道路，一切佛也皆显现欢喜，善逝们也随喜，因此能迅速获得无上圆满正等觉。又是，从与一切佛等同结合中说：自己与一切佛，以及一切菩萨，都与自己的殊胜本尊结合，因此应修持自己。自己完全调伏后，也不应以苦行折磨。应随适而安住，此乃不劳而获的圆满佛陀。如是说。那个盗取自己的强盗，有什么罪恶没有做呢？佛陀自己就在身上，成就的
English
At that time, visualize a triangular fire mandala arising from the fully transformed letter raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：let) in your heart. On top of that, meditate on your deity in the center of the hearth. Imagine your right hand as a pouring ladle. From the complete transformation of hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hūṃ) and vajra, generate your tongue as a vajra filling ladle. The offering of the five nectars as burnt offerings should always be performed by the inner fire offering yogi. Burning the aggregates, elements, and sense bases like firewood and turning them to ashes, this fire offering with the nature of wisdom is unsurpassed. That is: The Victorious One, the Moon, said that the inner fire offering should burn the nets of conceptual thoughts. Obstacles and accomplishments are merely conceptualizations. In non-duality, even conceptualization is empty. Thus, the supreme Suchness, the hearth of complete emptiness, combined with lotus and vajra, causes all things to flourish and increase. Vast like the face of the sky, merely contemplated, it possesses seeds. Evil intelligence blazes with sin, and afflictions are pacified and become utterly tranquil. This is what is said. External fire offerings should be understood from the methods of practice of Marme Zepa (Lamp-maker the Good), and so on. Thus, "with the desire for everything," which means that one should truly offer songs, music, food, drink, cushions, bedding, and so on, which are the nature of actions, to what has become the nature of the deity one desires. Or, one should offer to what has manifested as the form of the deity one desires. Because this samaya is the path taught in the Glorious Guhyasamaja, and all Buddhas manifest joy and the Sugatas rejoice, therefore, it quickly leads to the attainment of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Moreover, from the union equal to all the Glorious Buddhas: Oneself, all the Buddhas, and all the Bodhisattvas, combine with one's supreme deity. Therefore, one should practice oneself. Having completely tamed oneself, one should not torment oneself with asceticism. One should take comfort in whatever is comfortable. This is the Buddha who has attained complete enlightenment without effort. Thus it is said. That thief who steals oneself, what sins has he not committed? The Buddha himself is on the body, the accomplishments are
Chinese
如是应当如所说而行。所谓“随顺”等等，一切善逝的事业，都是为了利益一切有情。如云：“利他圆满佛，果之主尊胜。”因此，为了利益一切有情，应当行身语意之业。所谓“安住”，即为了利益有情，应当生起无厌倦之心。所谓“如是之相”等等，如是之理，凡是具有显现普贤行相之心者，其身体之基所生起的一切，如起立、安坐、伸展、收缩、旋转等等，所有微小之处，皆是手印之相。所说的一切，如真实与不真实等等，皆是真言之相。一切随学圆满正觉吉祥密集金刚者皆如是说，如是开示。例如：“不入定之结合，恒常入定是也。”如是说。意为此义，经中说“不结手印”等等。此处所说开示法性之理，即是说“一物亦”等等。谓于一妇女之身，以种种分别念完全积聚、完全寻思之相之自性。例如：“众生贪欲之垢，味与欲事可食。”如是之理。彼等具有贪欲，心为贪欲所坏之士夫，离彼则生痛苦。犬见身肥大，生起食之念，故生安乐。若修不净观，则苦行者能离贪欲，生起解脱。是故，除分别念外，无有真实。谓于一妇女之身，众生、贪欲者、犬等，分别念为味、贪欲、可食。
English
It should be done as it is said. The activities of all Sugatas, such as "following," are solely for the benefit of all sentient beings. As it is said, "The perfect Buddha for the sake of others is the supreme and excellent fruit." Therefore, for the benefit of all sentient beings, one should engage in the actions of body, speech, and mind. "Remaining in equipoise" means cultivating a mind without weariness in order to benefit sentient beings. "Such an aspect" and so on, in this way, whoever possesses a mind that manifests the aspect of Samantabhadra, all that arises from the basis of their body, such as standing up, sitting down, stretching, contracting, turning, and so on, all the slightest things are the nature of mudras. All that is spoken, such as truth and untruth, is the nature of mantras. All those who follow the glorious Guhyasamaja, the perfectly enlightened one, have said and taught this. For example, "By the union of non-absorption, it is always the state of absorption." It is said like that. Thinking of this meaning, it is said in the tantras, "Do not make hand seals," and so on. Here, the teaching of the nature of reality is explained by saying, "Even one thing," and so on. It refers to the nature of the aspect of a woman's body that is completely accumulated and completely contemplated by all kinds of conceptual thoughts. For example, "The impurity of beings with desire, taste and desirable things can be eaten." It is in this way. Those men who have desire and whose minds are destroyed by desire, suffer when they are separated from it. When a dog sees a fat body, it gives rise to the thought of eating it, so it is happy. If one meditates on impurity, then ascetics can be separated from desire and generate liberation. Therefore, there is no truth except for conceptual thought. That is to say, in the body of one woman, beings, those with desire, dogs, etc., conceptualize taste, desire, and edibility.