Tibetan
སུ་གང་བའི་དུང་ཕོར་དང་རོའི་སྣོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་གོས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དར་མདོག་བཟངས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཞན་དག་རིམ་གྱིས་བསྣམས་པའི་ཕྱག་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རོལ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བ་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྦོས་དང་མར་མེ་དང་དྲི་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བྲག་ཅ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་ཤེས་པ་སྟེ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོ་བོ་རིག་ཅིང་ལྟ་ བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་དེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྦོས་དང་མར་མེ་དང་ལྷ་བཤོས་དང་ད་ར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་རྟོག་པས་ངེས་གྲོལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་པོ་དང་མཆོད་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲག་ཅའི་སྒྲ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྒོམས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བར་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་འདུད་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེ་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཞི་བའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བརྙེས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །མཆོག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་དང་བྲལ་བས་དམ་པའི་དམ་པར་གྱུར་བའོ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་འབར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་ཚད་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་བས་མ་གོས་པས་ན་དྲི་མེད་ནམ་མཁའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་རང་བཞིན་དག་པའོ། །སླར་ཡང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བས་གོས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་བ་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེའོ། །མི་རྟོག་ཅེས་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ པའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཚིག་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བར་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་གསུང་དབྱངས་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་མཛད་པའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་དང་ཐབས་གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དག་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་པར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ལྷ་རེ་རེ་ཞིང་བསྟོད་པ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ཅན་ལྟར་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་འབར་བའི་ཨོཾ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེས་
Chinese
盛满的骨碗和盛放骨灰的容器，即盛满五种甘露的颅器，以及丝绸等衣物，即汉地的精美丝绸等等，以及法生，即法生的手印等等，用伞和胜幢等等的其他标志，依次拿在两只手上，姿态优美，富有玩乐的光彩，所显现的影像如同镜中显现的光芒，用自身的光芒幻化的供品，如鲜花、焚香、灯、香水、伞、胜幢和幡幢等等的各种供云，这些都如幻术等，如同幻术、乾闼婆城、回声和水中月般显现，即事物在胜义谛中如幻术等般各自如实地了知和认识，即通达世俗的自性并善于观察，实际上就是无有事物。所谓的“所有分别”等等，各自以自证的殊胜而生起极乐大乐的自性之因。所谓的“色”等等，即色、声、香、味、触和法界的金刚，即供养天女们，不仅如此，同样用外在的香等，即香水、鲜花、焚香、灯、食物、酸奶和珍宝等如实地供养。如是，以各异的分别而得解脱。即不执著于所供养之物、供养者和供养，三轮清净而如实供养。如此生起我慢，念诵“嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)”等等，自性即是一切如来的出世间金刚供养之本体，我就是，并在心中观想坛城的轮。现在宣说赞颂，即所谓的“声音的境”等等，如同回声的声音，即在心中安住的坛城上，从智慧萨埵的种子字所生的光芒之门中，观想如五方佛般的诸佛，并且内外一切自性皆是心性而完全
English
The filled bone bowl and the container for ashes, namely the skull cup filled with the five nectars, and clothes such as silk, namely fine silk from China, and so on, and Dharma arising, namely the mudra of Dharma arising, and so on, with umbrellas and victory banners and other symbols, held in turn in the two hands, with graceful postures and full of playful radiance, the image that appears like the light appearing in a mirror, offerings transformed by the light of one's own body, such as various clouds of offerings of flowers, incense, lamps, perfumes, umbrellas, victory banners, and streamers, etc., these are like illusions, etc., appearing separately like illusions, cities of gandharvas, echoes, and reflections of the moon in water, namely, truly knowing and understanding things in ultimate truth as being like illusions, etc., each as they are, namely, understanding the nature of the mundane and being skilled in seeing, in reality, there are no things. The so-called "all discriminations," etc., each with its own self-awareness, becomes the cause for greatly generating the nature of great bliss that rejoices in the supreme. The so-called "form," etc., namely form, sound, smell, taste, touch, and the vajra of the realm of phenomena, namely the offering goddesses, and not only that, but also with external scents, etc., namely perfumes, flowers, incense, lamps, food, yogurt, and jewels, etc., offer them truly. Thus, liberation is attained through distinct discriminations. Namely, without clinging to the object of offering, the offerer, and the offering, offering truly with the three circles completely purified. In this way, generate pride, reciting "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)" etc., the nature of which is the embodiment of the transcendent vajra offering of all the Tathagatas, I am, and visualize the wheel of the mandala in the heart. Now, the praise is spoken, namely the so-called "realms of sound," etc., like the sound of an echo, namely on the mandala abiding in the heart, from the door of light born from the seed syllable of the wisdom being, visualize the Buddhas like the five Tathagatas, and completely [understand] that all self-natures, internal and external, are mind itself.
Chinese
思维之后，以自心赞叹五如来。法界性极清净之智慧自性是不动如来。以金刚界之理赞叹是说“不动如来”等。 顶礼世尊金刚不动如来，自性不变，以心之威力，是法界之智慧与所知无余之自性。金刚界是无余智慧之基之身的自性。所谓大智者，是能个别了知一切有情之语的自性。殊胜三金刚是以极清净之身金刚等而成殊胜。三坛城是以身坛城等之理成为无余一切有情之自性。金刚界是以听闻等所应成办。所谓顶礼者，是说以一切方式献上自身之物，并欲现见您之身，故向您敬礼之义。所谓毗卢遮那等，顶礼世尊毗卢遮那，是无余智慧之光之自性，如镜之智慧之大乐，从一切障碍中解脱，故是金刚寂静。以灭尽与不生之理成办事业，故是大乐，因现欲之义成就，故获得无量之喜悦。所谓自性光明者，是说因远离突发之垢染故，是非作。所谓胜中胜者，是说以一切方式离水故，成殊胜中之殊胜。导师金刚是成为一切有情之所依，故向彼顶礼。所谓宝生王等，顶礼世尊宝生王，是极喜悦之光炽燃，具平等性之智慧者，极甚深，是无量不可思议之功德的一切行持者，以一切方式不可分故是金刚虚空。自性未被过失所染污故，是无垢虚空。因一切过失灭尽故，是自性清净。因不再生过失故，是无
English
Having contemplated, praise the five Tathagatas with one's own mind. The essence of the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu is the immovable one. Praising in the manner of the Vajradhatu is saying "Immovable One" and so forth. Homage to the Bhagavan Vajra Immovable One, whose nature is immutable, by the power of mind, is the essence of the wisdom of the Dharmadhatu and all that is knowable. The Vajradhatu is the essence of the body that is the basis of all wisdom. The so-called great wise one is the essence of the speech that individually understands all beings. The supreme three vajras are made supreme by the utterly pure body, vajra, and so forth. The three mandalas are the essence of all beings without exception in the manner of the body mandala and so forth. The Vajradhatu is to be accomplished by hearing and so forth. The so-called homage is to say that in every way one offers one's own possessions, and desiring to manifest your body, one prostrates to you. To the so-called Vairochana and so forth, homage to the Bhagavan Vairochana, is the essence of the light of all wisdom, the great bliss of mirror-like wisdom, having been liberated from all obscurations, therefore is the Vajra Peaceful One. Having accomplished the activity by the principle of exhaustion and non-arising, therefore is great bliss, because the meaning of what is desired is accomplished, therefore one has attained immeasurable joy. The so-called self-luminous nature is said to be unconditioned because it is free from adventitious stains. The so-called supreme of the supreme is said to be the supreme of the supreme because it is separated from water in every way. The teacher Vajra is the support of all beings, therefore homage to him. To the so-called Ratnasambhava and so forth, homage to the Bhagavan Ratnasambhava, whose light of great joy blazes, who possesses the wisdom of equality, who is extremely profound, who is the performer of all immeasurable and inconceivable qualities, who is indivisible in every way, therefore is the Vajra Space. Because the nature is not defiled by faults, it is stainless space. Because all faults are exhausted, it is self-purifying. Because faults no longer arise, it is un
Chinese
是也。 成为广大的自性，是金刚身，如所化有缘者一样如实显现之身，向您顶礼。金刚不死等，祈请世尊金刚不死，是无量智慧自性的个别观察智慧者，一切能力无法胜过，故为大王。不思议是指如所化者一样，如实示现诸法。 虚空金刚持是指从词和有词的执着等一切中解脱。获得贪欲波罗蜜多。是指个别垂视众生，以说法等令一切有情欢喜。金刚语如功德般无边无量，向您顶礼那如实宣说语调者。名为有义金刚等，祈请世尊有义金刚，修行者如何发起所欲之事，是成就智慧的圆满佛陀，证得一切智智。成办一切心愿。是指如如意宝和如意树等的自性。从自性清净中产生。是指以真言和手印和三摩地和形象和其它方便也成为自性清净，成办利益有情之事。名为金刚萨埵是指以成佛本身，具有无碍的一切心，向您顶礼。从此以后，以胜义谛而言，即是普贤，因为一切心即是一切之自性，故未一一赞叹诸佛。是贪嗔痴慢嫉五毒清净的自性和五智的自性。 是五如来，即：何者自性离贪嗔，然以所化之故于嗔者现嗔，于贪者现贪，向安住菩提胜位者顶礼。如是所说。现在以燃烧的嗡（藏文：འབར་བའི་ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字等宣说品尝甘露，以五甘露