Tibetan
ཏུ་མེད་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་རླུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡོད་པར་དཔག་པར་བྱའོ། །ཚིག་ལེའུ་ར་བྱས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་སྨོས་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་དཔག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པ་ནི་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐད་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལ། །འདིས་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། རླུང་དང་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་ནི་དབང་ཆེན་མེ། །ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ལས་བྱུང་བ། །མདོག་ནི་གྲངས་བཞིན་སྔོ་བ་དང༌། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་བ་དང༌། །བ་དན་གྱིས་མཚན་བུམ་པར་ལྡན། །དབང་ཆེན་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །རླུང་ནི་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །དབང་ཆེན་ཟུར་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན། །མེ་ཡི་ཟུར་གསུམ་རྣམ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་གར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེའི་གོང་བྲང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ལྐོག་མར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མགོ་བོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསམ་མོ། །ལ་ལ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ལས། སྙིང་གའི་དབུས་ནས་ཕྲ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་གནས་ནི་བཞི་པོ་རུ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། ལན་དུ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནང་པར་སྙིང་གའི་ཟླ་དབུས་སུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་མ་གསུངས་པའི་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ
Chinese
应当观想无有，以及身金刚即是毗卢遮那佛。仅是提到月亮的声音，就应当推测在火、大自在天、水和风的坛城之上，有各种各样的莲花。如果因为作了文句的节略，没有提到坛城，就怎样这样推测呢？不应当考察说那是不好的。为什么呢？因为经续中这样说：这显示了吉祥密集金刚的经续的所有次第。那也是我的上师尊者所说的：与风和水相连，同样也是大自在天火。从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）, वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）, लं（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）, रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中产生，颜色如数目一样，是蓝色，白色，黄色和红色，以幡幢为标志，充满宝瓶，大自在天的方位以金刚为标志，风是弓的形状，水的坛城是圆形的，大自在天是四方形的，火是三角形的，在那的中央观想。这样说的。这样，在心间火的坛城之上是意金刚，在那之上的胸前是大自在天的坛城之上是智慧勇识，在隐处水的坛城之上是语金刚，在头顶的颅内是风的坛城之上是身金刚，这样观想。有些人认为是意金刚本身就是智慧勇识，那是不真实的，为什么呢？因为经续中说：从心间的中央，观想微细的智慧勇识，字母是处所中最殊胜的，应当想在那的中央。那样处所是四个。这样说，所以意、语、身金刚和第四个是智慧勇识。那么，佛陀智慧的尊者为什么没有在文句节略中说呢？回答说，这正是说了：首先在内部心间的月亮中央，无垢的光芒极其照耀的മം（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒），等等说了许多。因此，要知道没有智慧勇识，坛城的轮是不会圆满的，不要对上师没有在偈颂中说而产生怀疑。智慧勇识如同誓言勇识一样，是智慧和方便的自性
English
One should contemplate the absence of inherent existence and the Body Vajra, which is Vairochana. By merely mentioning the sound of the moon, one should infer that above the mandalas of fire, Mahadeva, water, and wind, there are various lotuses. If, because of making an abbreviation of the verses, the mandala is not mentioned, how can one infer it in this way? One should not investigate, saying that it is not good. Why? Because it is said in the tantra: This shows all the stages of the glorious Guhyasamaja Tantra. That is also what my venerable guru said: Connected with wind and water, likewise also Mahadeva and fire. Arising from yaṃ, vaṃ, laṃ, raṃ, the colors are like the numbers, blue, white, yellow, and red, marked with banners, filled with vases, the directions of Mahadeva are marked with vajras, the wind is the shape of a bow, the mandala of water is round, Mahadeva is four-sided, fire is three-sided, in the center of that, contemplate. That is what is said. Thus, in the heart, above the mandala of fire is the Mind Vajra, above that, on the chest, above the mandala of Mahadeva is the Jnanasattva, in the secret place, above the mandala of water is the Speech Vajra, in the skull of the head, above the mandala of wind is the Body Vajra, contemplate in this way. Some think that the Mind Vajra itself is the Jnanasattva, but that is not true. Why? Because it is said in the tantra: From the center of the heart, contemplate the subtle Jnanasattva, the letter is the most supreme of places, one should think of being in the center of that. Thus, the places are four. Thus it is said, so the Mind, Speech, Body Vajras, and the fourth is the Jnanasattva. Then, why did the venerable Buddha-jnana not say it in the abbreviated verses? The answer is that it is said: First, internally, in the center of the moon in the heart, the stainless rays shine greatly, maṃ, and so forth, many are said. Therefore, one should know that without the Jnanasattva, the wheel of the mandala will not be complete, and one should not doubt that the guru did not say it in the verses. The Jnanasattva, like the Samayasattva, is the nature of wisdom and means.
Tibetan
་བསམ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་ བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་དམ་པ་ནི་རང་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་འདུས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེས་ཇི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས་སོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདག་གི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཨོཾ་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གསུང་ལམ་ནི་གསུང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔལ་ལྡན་ནོ། །གསུང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་ལ། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛོད་ལ། །བདག་གི་ངག་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་དཔལ་ལྡན་ཏེ་དེས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དེ། བདག་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ལ་ལ་ནི། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་སྟོན་པས་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ཡིན་ཏེ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་དག་པ་རྣམས། །བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དེར་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ཐུགས་སོགས་བྱིན་བརླབ་པའི། །གནས་སྐབས་མིན་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བར་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་བརྟེན་ན། །དོགས་ པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་སྐྱེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྐུལ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་
Chinese
应当这样想。心金刚等也是如此。其中的“其心”是指那些心间的智慧形象文字，以及由此产生的光芒集合。殊胜智慧是各自的觉性，与它们相合即是融为一体，以其光芒照亮和显现的状态。那么它将如何示现呢？从不动佛等心髓种子字所发出的光芒，以各种方式供养如来众，并应以这些偈颂祈请加持自身。吉祥是指坛城的主尊。金刚持心是指拥有如金刚般不可分割且不动摇之心的不动佛。观修身语意三者如金刚般不可分割且不动摇，即是修持金刚不坏三者。这表明，究竟而言，一切皆为一切之自性。在“如今我”等句中，祈请心金刚瑜伽士因其自性不可分而加持于法界，直至“愿我的心与心金刚平等”。不仅是心金刚，还祈请十方诸佛的身语意金刚瑜伽士加持我。在“嗡”等句中，通过心金刚的加持以及一切如来的加持，我的心与心金刚变得相同，这是通过“嗡”来确定的。智慧勇识的加持也应按此顺序进行。所宣说的祈请语金刚的偈颂是，宣说了“法之语道”等，法即是金刚法，即无量光。语道是语的自性，因为有权能宣说一切法。 因此，吉祥
English
One should think in this way. The heart vajra and so on are also the same. The term "their heart" refers to the letters that are the embodiment of wisdom in the hearts of those deities, and the collections of rays of light that arise from them. Supreme wisdom is the individual awareness of each deity, and being united with them means becoming one, with a state of illuminating and clarifying with their light. How will it show? The rays of light that arise from the essence syllables of Akshobhya and others, offer various kinds of offerings to the assemblies of the Tathagatas, and one should pray with these verses to bless oneself. "Glorious" means the lord of the mandala. "Vajra-holder of the heart" means Akshobhya, who possesses a heart that is indivisible and immovable like a vajra. Meditating on the three aspects of body, speech, and mind as being indivisible and immovable like a vajra is what is meant by meditating on the three indivisible vajras. This shows that, ultimately, everything is the nature of everything. In the phrase "Now I" and so on, one prays that the yogi of the heart vajra, being by nature inseparable, will bless the dharmadhatu, up to "May my mind become equal to the heart vajra." Not only the heart vajra, but also the body, speech, and mind vajra yogis residing in the ten directions, please bless me. In "Om" and so on, through the blessing of the heart vajra and the blessing of all the Tathagatas, my mind has become the same as the heart vajra, which is ascertained by "Om." The blessing of the wisdom being should also be done in this order. The spoken verses for praying to the speech vajra are, "The path of Dharma speech" and so on are spoken, Dharma is the vajra Dharma, which is immeasurable light. The path of speech is the nature of speech, because it has the power to expound all Dharmas. Therefore, glorious
Chinese
已完成。我的语是金刚持，请以语加持我，愿我的语变得与您一样。嗡等如前。关于祈请身金刚的偈颂，即“具德金刚”等。身金刚是毗卢遮那佛。他是自性极其庄严的自性之身，拥有大身，故为具德，愿他加持我的身体，愿我的身体变得如金刚一般。嗡等与前相同。有些人认为“普贤王如来的意是”等三偈是加持之义，但《十二章》中只示现了两个偈颂，因此《七章》中所说是另一种情况，即由燃灯贤的面前，说“十六忆念皆清净，是为行持”，因此，那不是加持意等的情况，故未宣说。如是说，在忆念之时，示现了“普贤王如来的意是”等。此示现加持三身，即是示现清净的感受。现在要讲述大成就，大成就是灌顶的果实。讲述它就像天空一般，即在胜义谛中，像天空一样，无有实物的自性，三金刚的体性，不观待相和好的部分，而观想并思虑，从而开始大成就，这是阿阇黎的观点。为了坚定心，要反复修习大瑜伽，如是说：一切皆为空性，心亦为空性，若能依止无分别，则能生起无疑惑。如是所说。关于“方聚”等，意思是十方遍布的佛陀聚会，以心髓的光芒真实策励，即以智慧萨埵的心间种子字的光芒策励，以及智慧萨埵的处所。
English
Done. My speech is Vajradhara, please bless me with your speech, may my speech become like yours. Om, etc., is the same as before. Regarding the verses of requesting the Vajra Body, such as "Glorious Vajra," etc. The Vajra Body is Vairochana. He is the self-nature of extreme beauty, possessing a great body, hence glorious, may he bless my body, may my body become like a vajra. Om, etc., is the same as before. Some consider the three verses such as "What is the mind of Samantabhadra?" etc., to be for the purpose of blessing, but in the twelfth chapter, only two verses are shown, so what is said in the seventh chapter is another situation, that is, from the presence of Dipankara, it is said, "Sixteen recollections are all pure, this is the practice," therefore, that is not the situation of blessing the mind, etc., so it is not explained. As it is said, at the time of recollection, it is shown that "What is the mind of Samantabhadra?" etc. This showing of blessing the three bodies is showing the pure feeling. Now, the great accomplishment is to be spoken of, the great accomplishment is the fruit of empowerment. Speaking of it is like the sky, that is, in the ultimate truth, like the sky, the self-nature of no substance, the nature of the three vajras, not depending on the aspects and good parts, but contemplating and thinking, thereby beginning the great accomplishment, this is the view of the Acharya. In order to stabilize the mind, the great yoga should be practiced repeatedly, as it is said: Everything is the nature of the sky, the mind is also the nature of the sky, if one relies on non-discrimination, then one can generate no doubt. As it is said. Regarding "Directional assembly," etc., it means the assembly of Buddhas pervading the ten directions, truly encouraged by the light of the essence, that is, encouraged by the light of the seed syllable in the heart of the wisdom being, and the place of the wisdom being.