Tibetan
པ་སྐྱེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་དམིགས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། ཕྱི་ནི་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ནི་མིག་གང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན། ཡིད་དང་ཆོས་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེས་ན་འཛིན་ པར་བྱེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་འཛིན་པ་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཙམ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་མེད་པས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་དང་སྤངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་འདིས་བྱའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མེད་དངོས་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་ཡི་མ་ལུས་སྤོད་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རེག་པས་དུ་མའི་གཟུགས་སུ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །འདི་ལ་དངོས་རྣམས་རིམ་གྱིས་དེ་གཉིས་བཅས་འགྱུར་ལ། །སླར་ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །བདག་གི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་བསྙེན་པ་སྟེ། ཨོཾ་དང་མ་ཡི་ཐོག་མཐའ་ཅན། ། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་པ་སྙེན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །རང་གི་ས་བོན་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྵི་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་གཾ་ཥྐཾ་སཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་མ་འཆོལ་བ་སྟེ། ཀྵིཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བས་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ས་བོན་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདིས་ནི་རེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཟླ་བའི་ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང་མགོ་བོར་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དག་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་དཔག་
Chinese
因为生起之故，如是依赖于意和法，意的名相识如何生起呢？那不是，因为除了显现色等之外，没有其他的所取，或者执取它的少许也未曾现见，究竟而言，只是空性的色显现的体性而已。而且，在《般若波罗蜜多》中说，内自性以内的自性空。外以外的自性空。那是什么原因呢？眼以眼的自性空，因为它的自性是那样的缘故。如是，色以色的自性空，因此，意和法以意和法的自性空，如是广说。如是，因为没有外境，所以没有所取，因此，因为远离了能执取的眼等，所以也没有能执者。因为远离了所取和能执取两种，安住于二取不二之性的如是性之体性的真如，也要舍弃能执取者的自性唯心。如是，因为二者都没有，通晓一切事物究竟而言无自性，从而清净，极度清净，如普贤一般的心是修习对治，对此没有显现，是所修习的，修行者和所修习的都不可得。如是，因为没有、穷尽和舍弃，所以要加持。以下所说的续部中所说的咒语来做。（ཨོཾ，嗡，oṃ，圆满）是决定的意思，自性本我已转变为法界之体性，这是以修习的力量缘于心的体性，从而远离了突如其来的垢染。也就是，一切烦恼皆清净，那是具垢亦无垢，如水界、黄金和虚空，如清净一般想为清净。这里的口诀是：依赖于诸佛圣者的无垢实物，远离外在的一切能说所说二者，依赖于心，心即是唯心。
English
Because of arising, how does the mind consciousness arise depending on mind and dharma? That is not so, because apart from the appearance of form and so on, there is no other object to be grasped, or even a little bit of grasping is not seen. Ultimately, it is only the nature of the appearance of emptiness. Moreover, in the Prajnaparamita, it is said that the inner self is empty of the inner self. The outer is empty of the outer self. What is the reason for that? The eye is empty of the self of the eye, because its nature is like that. Likewise, form is empty of the self of form, therefore, mind and dharma are empty of the self of mind and dharma, as it is widely said. Thus, because there is no external object, there is no object to be grasped, therefore, because it is separated from the grasping eye and so on, there is no grasper. Because it is separated from the two aspects of the grasped and the grasper, abiding in the suchness of the nature of non-duality, even the nature of the grasper, the mind-only, must be abandoned. Thus, because both are absent, knowing that all things are ultimately without self-nature, and thus purified, extremely purified, a mind like Samantabhadra is the antidote cultivated. There is no manifestation of this, it is what is to be cultivated, and the cultivator and the cultivated are not found. Thus, because of absence, exhaustion, and abandonment, it should be blessed. This mantra, which is mentioned in the tantra described below, should be used. (ཨོཾ，嗡，oṃ，Completion) means certainty, the self-nature has been transformed into the nature of the Dharmadhatu, which is to focus on the nature of the mind through the power of meditation, and thus become free from sudden defilements. That is, all afflictions are purified, that is with defilements and without defilements, like the water element, gold, and the sky, like purity, it is desired to be pure. Here, the instruction is: relying on the stainless reality of the victorious noble ones, separated from all external speakers and speakers, relying on the mind, the mind is only mind.
Chinese
了悟。再说，种种显现并非唯一之体性。种种触觉亦非众多之形相。如是了悟一切皆无自性。于此，诸法次第与彼二者相合而变异。复又，心性本身应如是修习。如是说。此乃亲近之誓言之真实瑜伽。亲近即是学习真如。彼之誓言乃次第获得果位。获得同因之果位即是亲近。我之根本上师亦云：空性等是亲近，具嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）之首尾。彼之果位是同因。如是宣说。彼乃宣说近成就，如是宣说眼等加持是近成就。异熟是彼之果位。其后等，其后乃指第一誓言亲近之瑜伽之后。自之种子即是地之精华等，即是ཀྵི་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་གཾ་ཥྐཾ་སཾ་。如是即是不错乱次第，从ཀྵིཾ་等六种子字所生之轮、金刚、如意宝、莲花、宝剑，以及显现为金刚等之形相，进入眼、耳、鼻、舌、身、意，以彼种子之光芒，令一切如来融入，生起地之精华等诸神，令眼等成为彼之自性。等等之语，即是以地等如是加持，并以五蕴之色等，以毗卢遮那等加持。以近成就之仪轨，当宣说清净触觉，即是：彼之果位是异熟，由成就者宣说。如是宣说。无垢等，自己之月是指自己心间的月亮，金刚之脐是指位于金刚甘露藏中央之字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想从心中生起心间之金刚。如是，于口和头顶之莲花和轮等处，从位于彼处之字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所生之语金刚，即是无量光
English
Understanding. Furthermore, the various appearances are not of a single nature. The various sensations are also not in the form of many. Thus, understand that all are without inherent existence. Here, all things gradually change in conjunction with those two. Again, the mind itself should be cultivated in this way. Thus it is said. This is the true union of the vows of approach. Approaching is learning the true nature. Its vow is to gradually obtain the fruit. Obtaining the fruit of the same cause is approaching. My root guru also said: Emptiness and so on are approaching, having Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma) as the beginning and end. Its fruit is the same cause. Thus it is said. That is to say, the near attainment should be spoken of. It is said that the blessing of the eyes and so on is called near attainment. Vipaka is its fruit. After that, and so on, after that refers to the union of the first vow of approach. One's own seed is the essence of the earth and so on, which is ཀྵི་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་གཾ་ཥྐཾ་སཾ་. As it is, it is the order without confusion, the wheel, vajra, jewel, lotus, sword, and the appearance of the vajra and so on, which arise from the six seed syllables of ཀྵིཾ་ and so on, enter the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, and with the rays of those seeds, all the Tathagatas are made to enter, and the deities such as the essence of the earth are generated, and the eyes and so on are made to be of that nature. The word "etc." means that the earth and so on are blessed in the same way, and the five aggregates of form and so on are blessed by Vairochana and so on. With this rite of near attainment, the pure touch should be explained, that is: Its fruit is vipaka, spoken by the accomplished ones. Thus it is said. Immaculate and so on, one's own moon refers to the moon in one's own heart, the navel of the vajra refers to the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) located in the center of the vajra nectar store, and the vajra of the heart is visualized as arising from the heart. Similarly, in the lotus and wheel and so on in the mouth and head, the vajra of speech arising from the letters Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) and Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) located there, is Amitabha.