Back to the library

DTG042 0015.A Commentary on the Method of Practice of Samantabhadra, Śrī Phala Vajra..A Commentary on the Method of Practice of Samantabhadra, Śrī Phala Vajra..g2.0f

Tibetan

ར་གྱུར་པའམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ལམ་མོ། །མཆོག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་མཛད་པར་གྱུར་པས་ན། ཕན་པའི་དོན་ཆེན་པོའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ནི་གང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱུང་བ་དེའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཛེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཐོབ་པའི་བར་ནི་མིང་ངད་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུས་བསླངས་པའོ། །ངོར་བྱས་པ་ངེས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་རིག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་རང་ཉིད་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིའི་ངོ་ པོར་གྱུར་པའོ། །དེར་ནི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་དེར་ཁ་དོག་ལྔ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པ་རལ་གྲིའི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བཅུག་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བ

Chinese

或者已经变成,所有这些都从清净的心中产生,因此,你是金刚欲。誓言即是道路。殊胜即是清净,因此,它是誓言殊胜,在一切方面都有利益,所以,是利益的重大意义。圆满正等觉佛陀的种姓,是指轮回无始以来,一个接着一个,连续不断地出现,那之中最殊胜的,就是安住在您无二之心的,那使诸佛美丽,并且视一切法为平等性,因此对平等性怀有慈悲。被称为功德珍宝众多之藏,是指成为一切圆满之因。这是它的意义。变成寂静等等,这是指名和色清净。嫩嫩的等等,是指在没有获得六处之前,名和色。像那样的歌,是指用歌声唤起。应该把“所作所为都变成自己本尊的咒语之身”这句话连起来。怎么样呢?就像“诸法如幻当如实知”这句话一样,是指所有事物都如幻,并且如幻一样如实地了知和证悟。因此,经续中说:“唉玛!普贤王如来,身语意之金刚者,以无生之方式,宣说此生。”等等,就像所说的那样。关于显现等等,是指具有显现的五色光芒。坛城是指菩提心融化的坛城。自己变成自己咒语之身,是指融化的月亮之形,变成从མཾ་(藏文,梵文天城体:मं,梵文罗马拟音:mam,汉语字面意思:芒)中产生的宝剑的本体。在那里,以光芒是指,在那把宝剑中,以五色光芒,将所有佛和菩萨都用意念放入宝剑之中,从中产生具有大丈夫相三十二种,以及八十随好,具有八岁童子之相,具有五髻,具有智慧自性,三面六臂,安住在各种莲花和月亮之中的,菩萨的跏趺坐。

English

Or having become, all these arise from the pure mind, therefore, you are Vajra Desire. The vow is the path. Supreme is purity, therefore, it is the supreme vow, beneficial in all aspects, so it is the great meaning of benefit. The lineage of the perfectly enlightened Buddha refers to that which has continuously appeared one after another from beginningless time in samsara, and the most supreme of that is that which abides in your non-dual heart, which makes the Buddhas beautiful, and sees all dharmas as equality, therefore having compassion for equality. Being called the treasure of many precious qualities means becoming the cause of all perfections. This is its meaning. Becoming peaceful and so on, this refers to the purification of name and form. Tender and so on, refers to name and form until the six sense sources are not obtained. A song like that means evoked by song. The phrase "Whatever is done becomes the body of one's own mantra deity" should be connected. How is it? Just like the phrase "All dharmas are like illusions, one should truly know," it means that all things are like illusions, and like illusions, one truly knows and realizes. Therefore, in the tantras it says, "Ema! Samantabhadra, Vajra of body, speech, and mind, In the manner of no birth, Proclaims this birth." And so on, like what was said. Regarding appearance and so on, it refers to the five-colored rays of light with appearance. Mandala refers to the mandala of melting bodhicitta. Oneself becomes the body of one's own mantra, which means that the form of the melting moon becomes the essence of the sword arising from མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: mam, Literal Chinese meaning: Mang). There, with light it means, in that sword, with five-colored rays of light, all the Buddhas and Bodhisattvas are mentally placed within the sword, from which arise the thirty-two marks of a great being, and the eighty minor marks, having the appearance of an eight-year-old child, having five tufts of hair, having the nature of wisdom, three faces and six arms, abiding in the midst of various lotuses and moons, in the vajra posture of a bodhisattva.

Tibetan

ཞུགས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་གུར་ཀུམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གུར་ཀུམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་ཀུམ་སེར་པོ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་མདོག་དམར་བ་འབར་བའི་མདངས་གང་ལ་མངའ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སེར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་དམར་པོ་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་དམར་པའི་མདོག་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གཡས་པ་ནི་སྔོན་པོ་གཡོན་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །འདི་ནི་སྨན་པ་གསོ་བ་ངན་པར་བྱས་པ་ལྟར། གཡས་པ་དཀར་བ་དང་གཡོན་པ་ནག་པོར་འཆད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་རྡུལ་གྱིས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞུང་འདི་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་མདའ་བསྣམས་པ་དང་ཕྱག་གཡས་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་གཞུ་བསྣམས་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་དེས་ཤེས་རབ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཕྱག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་དགའ་བལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་ཕྱག་གཉིས་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་དམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་ལུས་ཞེས་འོག་ ནས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། རལ་གྲི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཛད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མེད་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་སྐ་རགས་དང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དམ་པ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་མཛད་པ་དང་མདངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་མདའ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱན་ཅིང་བསྣམས་པ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་དང་གཞུ་བསྣམས་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རལ་གྲི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། བདེ་གཤེགས་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མདའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པའི་འདམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགོས་པ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གཞུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ལུས་རིགས་རྣམས་འཕྲོ་བས་རྣམ་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་ བོའི་རྣམ་པའི་རིགས་མ་ལུས་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་རྣམས་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་སྦུད་པར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྐྱོབ་པ་མངའ་བས་ན་སྐྱོབ་པའོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ལམ་སྟོན། །ཞེས་བཤད་པས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལའོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བསྒོམས་པ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་མེད་ན་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་

Chinese

进入完全妩媚的姿态,成为妙音之身,就是这个意思。指示身色、面容、手和兵器的差别,就是说红花等。红花就是黄色的红花,像它一样,具有红色燃烧的光彩,因为是大贪欲的自性。这是稍微带黄色的红色,不是非常红的颜色。右脸是蓝色,左脸是白色。这就像医生把医疗搞坏了一样。虽然有人解释说右边是白色,左边是黑色,但那就像被灰尘污染了一样。为了像妙音金刚面不动佛一样成就,所以那样说了,但这个论典是错误的成就。还有人认为,两只左手拿着剑和箭,两只右手拿着蓝色莲花和弓,这也是不合理的。还有人认为,他用拥抱智慧的双手拿着金刚杵和铃,这也是不好的。因为拥抱等行为,手不是空着的,这种想法也是不好的。因为薄伽梵不像普通人那样享受快乐,双手不是相连的。否则,下面会说,智慧是殊胜的,是与方便相应的自性之身。因此,为了接引那些对贪欲起作用的有情众生,所以他们才在那里。因此,薄伽梵根本的两只手拿着金刚杵和铃是不合理的。如果有人说金刚杵和铃是智慧的自性,那么剑也是智慧的自性,所以剑也会消失。金刚杵是方便的自性,所以不动佛等也会失去金刚杵。因此,在这里,通过修行的方法,就像没有说的那样去看待,这才是合理的。因为续部本身就是量。

English

Entering into a completely charming posture, becoming the body of Manjushri, that is the meaning. Indicating the differences in body color, face, hands, and weapons, it is mentioned such as saffron. Saffron is yellow saffron, like it, possessing a red burning radiance, because it is the nature of great desire. This is a slightly yellowish red, not a very red color. The right face is blue, and the left face is white. This is like a doctor who has ruined the treatment. Although some explain that the right side is white and the left side is black, that is like being contaminated by dust. In order to accomplish like Manjushri Vajra Face Akshobhya, so it is said, but this treatise is a wrong accomplishment. It is also unreasonable to think that the two left hands hold a sword and an arrow, and the two right hands hold a blue lotus and a bow. It is also not good to think that he holds a vajra and a bell with his two hands embracing wisdom. Because of actions such as embracing, the hands are not empty, this idea is also not good. Because the Bhagavan does not enjoy pleasure like ordinary people, the two hands are not connected. Otherwise, it will be said below that wisdom is supreme, and it is the nature of one's own body that is in accordance with skillful means. Therefore, in order to guide those sentient beings who act on desire, they are there. Therefore, it is unreasonable for the Bhagavan's fundamental two hands to hold a vajra and a bell. If someone says that the vajra and the bell are the nature of wisdom, then the sword is also the nature of wisdom, so the sword will also disappear. The vajra is the nature of skillful means, so Akshobhya and others will also lose the vajra. Therefore, here, through the method of practice, it is reasonable to look at it as if it were not said. Because the tantra itself is a valid measure.

Chinese

是故。名为“以种种庄严而善严饰”者,谓以手镯、臂钏、腰带、摩尼宝珠璎珞、足钏等彼等严饰于身,双手以方便拥抱殊胜智慧,并以光彩夺目、光芒炽盛之宝剑与箭矢严饰手并持之,以及执持青莲花与弓者,即是也。又,智慧极清净之自性即是宝剑,如云:“金刚利剑大宝剑。”又于《金刚藏庄严经》中亦云:“如来无垢智慧者,彼说即是金刚利。”是故。以大悲穿透之自性即是箭矢。自性为一切过失之泥垢所蒙蔽者即是青莲花。因成为一切过失之对治,故为如来一切功德之所依,其即是弓之清净相也。名为“无边光耀”者,谓具有如日般显现之无量光荣也。名为“以普照一切族类而善严饰”者,谓如来等、天女、菩萨与忿怒尊之形相的一切族类,彼为何,即是彼等生于彼,且彼等以炽燃之光芒而普照,故以善严饰且充满之虚空所摄的一切坛城所庄严者,此等即是显示薄伽梵普贤如来也。名为“救护者”者,谓此具有救护,故为救护者。《量理释论》中云:“救护者即示见道。”如是宣说如实通达一切,即是对于一切智等之道之开示,此乃对于六处之极清净也。今显示真实胜义之智慧与方便修习,即是宣说名为“诸法”者,所取即是色等,能取即是眼等,此等真实胜义中无有事物,然是孩童凡夫所分别之假立而已。若此真实无有事物,则眼所取之色与依于眼之眼识

English

Therefore. That which is called "well adorned with various ornaments" means that the two hands are adorned with bracelets, armlets, belts, mani jewel necklaces, anklets, etc., and embrace the supreme wisdom with skillful means, and the hands are adorned and held with a radiant, blazing sword and arrows, and holding a blue lotus and a bow. Moreover, the nature of perfectly pure wisdom is the sword, as it is said, "The vajra sharp sword is a great sword." Also in the Vajradhatu Ornament Sutra it says: "The Tathagata's stainless wisdom, it is said to be a sharp vajra." Therefore. The nature of piercing with great compassion is the arrow. That which is obscured by the mud of all faults by its very nature is the blue lotus. Because it becomes the antidote to all faults, it is the basis of all the qualities of the Tathagata, which is the pure aspect of the bow. That which is called "boundless light" means having immeasurable glory that appears like the sun. That which is called "well adorned by radiating all families" means all the families of the forms of the Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, and what is that, that is, they are born in it, and they radiate with blazing light, so they are well adorned and filled with all the mandalas that are included in the sky, these are what show that the Bhagavan is Samantabhadra. That which is called "protector" means that this has protection, therefore it is the protector. In the Pramanavarttika it is said: "The protector shows the path of seeing." Thus, it is said that truly understanding everything is the teaching of the path of omniscience, etc., this is the perfect purity of the six sense bases. Now, showing the wisdom and skillful means of true ultimate reality, that is, saying that which is called "all things," what is taken is form, etc., what can be taken is the eye, etc., these are not things in true ultimate reality, but are merely imputed by childish ordinary people. If this is truly without things, then the form taken by the eye and the eye consciousness that relies on the eye