Tibetan
་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤངས་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དཀར་དམར་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་ཆོས་མེད་པའོ། དེ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་པོ་མེད་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཞེས་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དབྱེ་བ་ལ་འགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དུས་དང་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། །དེ་ཀུན་ངོ་བོར་སོང་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།། ངག་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་སྙེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཁམས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ལས་རླུང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ནའང་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་སོ། །དོན་གྱི་དངོས་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནི། དང་པོའི་མགོན་པོ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་ པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་བཞིས་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པ་ནི། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་གྱི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཞེས་ཏེ། རྟག་པ་དང་གཅིག་པ་དང་དུ་མ་དང་འདྲེས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་རྫས་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ལས་དབེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་I་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྣང་བ། །ཞེས་ཏེ། ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་མིག་གི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་གསུངས་པ། ཟེར་གྱིས་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེས་རང་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་གཞན་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་ སུ་སོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཚིག་དང་ཚིག་བྱ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྲས་ནི་དེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཞིང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཞེས་དོན་གྱི་བཞི་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྟོགས་ན་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མི་ཤེས་པ་སྤངས་ཤིང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པའམ། ཀུ་མུ་ཏ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་རོལ་དོན་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་མོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བའི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ས་རླུང་ཉི་མ་དང༌།། ཕྱོགས་དང་རྒྱ་མཚོ་འབབ་ཆུ་རྣམས། །ནང་གི་ཡང་དག་བྱེད་པ་ཡི། །ཆ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ།། སེམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་དེ་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཞེས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་གནས་ཤེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་ཞེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་དང་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། འོད་གསལ་བ་ཞེས་ཏེ་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ཞེ་ན། གཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཅེས་ཏེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་ནི་དང་པོ་ནས་ཏེ་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ངོ་བོ་
Chinese
因为不具备任何性质，所以被舍弃。例如，就像虚空中的花朵的白色和红色一样。有为法和无为法，因为没有产生，所以没有法。因为没有法，所以也没有法性，因为一切法都不存在。就像没有树干就没有气味一样。因此，被称为无事物，因为远离能取和所取，所以与虚空相同。如是说：‘从一切词语和文字中解脱。’也就是说，从用柱子等区分的词语和作为指示的文字中解脱出来，是深奥的，对于转变的差别来说，不是障碍。‘那’是指自性。‘时间’是指过去等。‘诸方’是指东方等十方。‘一切法’是指从色蕴到一切智。它们都融入了本质，如前所述。又说：‘不是身体’，即不是有形之物。‘语言’，即不是一切声音。‘意’也不是，即不是一切思虑。‘欲界’，即直到他化自在天以下，因为专注于色等。‘色界’，即梵天等，因为只执着于色。‘无色界’不是，即空无边处等，因为依赖于名身。这些也不是，表明不是有情众生。‘四大’也不是，即从缘起的力量，风产生等次第，直到天宫建成，器世间形成，也不是这些。那么，是怎样的呢？因此等等。‘无处不在，平等性。’也就是说，平等性不是暂时的，而是以遍在的方式依赖于一切。为了显示意义的真实基础，像那样等等。金刚持，即最初的怙主，因为具有不坏的意义。不是不动摇，所以是伟大的。它本身从蕴等诸法的自性中没有变化，所以是法性。与他人所考察的法性不同。
English
Because it does not possess any characteristics, it is abandoned. For example, like the white and red of a flower in the sky. Conditioned and unconditioned things, because they are not produced, are without dharma. Because there is no dharma, there is also no dharmata, because all dharmas do not exist. It is like there is no smell without a trunk. Therefore, it is called non-thing, because it is free from the grasped and the grasper, so it is the same as space. It is said: 'Liberated from all words and letters.' That is, liberation from words distinguished by pillars and so on, and letters that serve as indicators, is profound, and is not an obstacle to the distinctions of transformation. 'That' refers to self-nature. 'Time' refers to the past and so on. 'All directions' refers to the ten directions, such as the east. 'All dharmas' refers to everything from form to omniscience. They have all merged into essence, as mentioned above. It is also said: 'Not the body,' which means not something with form. 'Speech,' which means not all sounds. 'Mind' is also not, which means not all thoughts. 'Desire realm,' which means up to and including the Paranirmitavasavartin, because it focuses on form and so on. 'Form realm,' which means Brahma and so on, because it only clings to form. 'Formless realm' is not, which means the infinity of space and so on, because it relies on the body of name. These are also not, indicating that they are not sentient beings. 'The four great elements' are also not, which means from the power of dependent origination, the sequence of wind arising and so on, until the heavenly palace is built, the container world is formed, and it is not these either. So, what is it like? Therefore, and so on. 'Not abiding anywhere, equality.' That is, equality is not temporary, but relies on everything in a pervasive way. In order to show the true basis of meaning, like that and so on. Vajradhara, that is, the first protector, because it has the meaning of indestructibility. It is not immovable, so it is great. It itself does not change from the nature of the dharmas such as the aggregates, so it is dharmata. It is different from the dharmata examined by others.
Chinese
为了稳固的缘故是殊胜的。用方法来证得的事物。这指的是，虽然“嘎拉”这个词有很多含义，但在这里，它以两个次第和四个支分进行了概括，是为了显现那如实宣说的内容。正如《后部续》中所说：“金刚持宣说了法，完全依赖于两个次第，即生起次第和圆满次第。”以及“菩提金刚所说，方法实为四种。”等等，对此进行了详细的阐述。由此所要证得的事物，是意义的真实本体。那本身如何深奥呢？远离一切分别。也就是说，远离对常、一、多、混合等各种不同的执着，以及对意义的真实本体执着为实有和不净等。因此，它不会被这些所生。因此，那本身具有九种圆满，因为对于忆念它的人来说，会生起力量等一切功德。那本身难以衡量，即使是智者等也无法理解，也无法如实地了解。如何显明呢？大手印极为明亮。也就是说，具有面容和手等的是大手印。那本身遮蔽了深奥，并且是显现为眼睛的对境等的世俗的相续。对于所依的坛城等，以及产生它的因的智慧，也这样称呼。宣说了它的作用：“以光芒成熟自他。”也就是说，消除一切烦恼的菩提心，如同月亮般的光芒，由此使自己成为殊胜，并使他人相续清净。那二者无二的自性至高无上。也就是说，没有落入两边，也称其为法界菩提心。伟大的金刚持已经讲完了。名为不可言说的伟大身，其自性是远离词语和词所指等。伟大的金刚持也无法言说，那其他人更不用说了，因此极力显示它是胜义谛。那本身指的是无二的智慧。胜者指的是不动佛等。
English
For the sake of stability, it is supreme. The object to be attained through methods. This refers to the fact that although the word "kala" has many meanings, here it is summarized by two stages and four branches, in order to manifest what is truly spoken. As it is said in the Uttaratantra, "Vajradhara taught the Dharma, relying completely on two stages, namely the generation stage and the completion stage." And "Bodhi Vajra said, the methods are indeed four kinds." and so on, which are explained in detail. The object to be attained by this is the true essence of meaning. How is that itself profound? Completely separated from all discriminations. That is to say, it is separated from the various attachments to permanence, oneness, multiplicity, mixture, etc., and from the attachment to the true essence of meaning as real and impure, etc. Therefore, it is not born from these. Therefore, that itself has nine perfections, because for the person who remembers it, all the qualities such as strength will arise. That itself is difficult to measure, and even the wise cannot understand it, nor can they know it as it is. How is it manifest? The Great Seal is extremely bright. That is to say, having a face and hands, etc., is the Great Seal. That itself obscures the profound and is the conventional continuum that appears as the object of the eyes, etc. The mandala of the basis, etc., and the wisdom that is the cause of its arising, are also called that. Its function is stated: "With rays, it ripens self and others." That is to say, the light of the Bodhicitta, which eliminates all defilements, is like the moon, thereby making oneself supreme and purifying the continuum of others. The nature of those two, without duality, is supreme. That is to say, it does not fall into either extreme, and it is also called the Dharmadhatu Bodhicitta. The great Vajradhara has already been explained. The nature of the great body called unspeakable is that it is separated from words and what words refer to, etc. Even the great Vajradhara cannot speak of it, let alone others, so it is strongly shown to be the ultimate truth. That itself refers to non-dual wisdom. The Victorious One refers to Akshobhya, etc.
Chinese
哦！他的儿子是他的种姓等等的勇士。他们的田地是应调伏者，因为田地与法相符。三有是指欲望等三种。能动与不能动是指器与情。一切都是普遍的自性，这表明以四种意义普遍存在。为了表明那不是心之外的东西，一切事物等等。对此：一切事物的主宰，乃是自心的本性。为什么呢？如果证悟它，也就是说，那些精进于首先证悟它的方法的人，如果不知何时显现，舍弃无知，充满二资粮的佛陀也是它，如同醒来的人或睡莲。它以大悲和智慧不可分割，因此菩提也是它。同样，三界，也就是情众生，也是那个心。四大，也就是器世界，也是那个心。正如所说：外境诸法皆非有，所显一切唯是心。身与受用及住处，我说唯是心而已。虚空、地、风、太阳，方位、海洋、河流等，以内在的真实作用之部分，在外显现相似。等等，世尊在经中如是说。为什么呢？一切法，是指显现为色等的一切事物。安住于心，是指虽然显现为多种多样，但根本没有改变。那么，心住在哪里呢？它们也住在虚空中，也就是说，住在空性中。那么，它又住在哪里呢？虚空不住于任何地方，也就是说，因为在空性中，没有能住和所住的自性可以指定。空性的自性被揭示为光明，也就是说，因为远离垢染，一切世间界都显现为它的自性。如何远离垢染呢？本来清净，也就是说，不是人为的，而是从一开始就不是造作的。那也是空性，这是结尾。总摄的自性