Tibetan
པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་ཚལ་ཙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ལ། དེའི་ཡར་གྱི་རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་ཐབས་ལྔ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མར་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་རོ། །རི་བོང་ཅན་བསམས་ནས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་སེར་པོའོ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་བའོ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པས་ན་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ལྔ་འབྱོར་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། ད་ནི་དེར་སེམས་ཉིད་འགོག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་གནས་པ་ཀུན་ནོ། །མེད་པར་བསམས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སོ། །བདག་ དམིགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལྷའི་སྐུའི་ཡུལ་དུ་བྱའོ། །བདག་ཀྱང་བདག་ལ་ཐིམ་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷར་སྣང་བ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་འབའ་ཞིག་གནས་པ་ལ་སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་འོག་ཆའི་དབུས་ཀྱི་སྦུ་གུར་ཞུགས་ནས་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་རི་བོང་འཛིན་པའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རུ་རང་གི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་སྟེར་བ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་སོ། །སེམས་དེ་ཡར་བ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རིང་བསྲེལ་མཆོག་ལྟར་ཡར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་སྟེང་ཆའི་དབུས་ཀྱི་སྦུ་གུར་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་ཏེ་དང་པོའི་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལས་དེར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་རང་གི་རིག་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། མཚན་མའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མངའ་བས་ན། རྒྱན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ན་བཟའ་དང་བྲལ་བར་དམིགས་ནས་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མོས་པ་ནི། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཡན་ལག་གསུམ་བསྟན་ནས། འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ གསུངས་པ། བསམ་པ་དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒོམ་པ་དེའིའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་པའོ། །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གནས་ལས་གཡོས་པའི་ཚེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བས་དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་འདྲ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ལས་སུ་སྨྲ་བས་དེ་ལ་ཤི་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉི་མ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལས་སུ་སྨྲ་བས་བར་མདོར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པ་དྲིའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས་ཞེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན། སྦྲུལ་པའི་གཟུགས། ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་མི་འགལ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བྲས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་བསམ་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོང་བ་དེ་དང་དེ་ཡང་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ལམ་དེ་ལས་རིང་དུ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཡང་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ན་གོང་མ་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་ཡོན་ ཏན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་གྲུབ་ན། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་རླབས་ཉུང་བར་མ་ནུས་པས་གོང་མ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མ་གྲུབ་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གནས་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ་གོང་མའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་བཅས་པ་མ་རྟོགས་པར་གསང་བའི་རྒྱུད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ནི་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་ཤིང་བྱིས་པ་ཡང་འདྲིད་པ་དེ་ལས་དེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཉེས་དམིགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ནི། མ་ཐོ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མིན་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་གྱུར་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་གང་སྨྲ་བ། །བླུན་ཆེན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཞེའོ། །འདི་ནི་དོན་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་མང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་ནི་དེའི་ལུས་
Chinese
以自己的心，观想成莲花宝座上的十个金刚杵。上面的五个尖端，理解为五种方便。同样，下面的五个尖端，理解为五种智慧。中央的瓶，就是指那个中央的瓶。观想有兔子的月亮，并清晰地观想月亮的影像。在那之上是大的智慧。这被称为根本的大智慧。世俗的形象是什么样的呢？比如黄色等等。像智慧甘露一样，给予他人的黄色。由于调伏的缘故，以各种各样的形象，类似于菩提心。如果对此加以注意，因为不会产生确定的知识，所以具有滴落的状态。因为远离戏论，所以是明点。因为是五种智慧的集合形象，所以应当观想成恰达那卡（藏文：ཙ་ན་ཀ，梵文天城体：चनाक，梵文罗马拟音：canaka，汉语字面意思：乔那嘎）的五粒豆子的大小。像这样布置好观想的基础后，现在讲述在那里止息心性的仪轨。从“之后”等等开始。一切诸法，一切，指的是所有运动和静止的事物。想着不存在，意思是不去关注显现。我执，指的是作为自己本尊的身之境。自己也融入自己，意思是自己显现为本尊，也融入到远离能取和所取的我执的纯粹心性中，仅仅安住于此。这个心识，就像射出的箭一样，向上升起，变成空性的身体，进入头顶九尖金刚杵下方的中央管道中，像那样进入他人，融入到捉兔者（月亮）中央的明点中。那个明点，应当理解为如来和天女们自性的处所。那是本来成就的形象，自性清净。它的意义是，如来和天女们等入的智慧，自己的意识进入其中，就变得与它无别，所以心性就像用方便给予一样，反复地领受。从那之中，指的是从那个明点中。心识像向上升起一样，就像殊胜的舍利一样，从上方九尖金刚杵的上部中央管道中出现，如何安住呢？各种各样的莲花……
English
With one's own mind, contemplate it as ten vajras on a lotus throne. Understand the five points above as the five methods. Similarly, understand the five points below as the five wisdoms. The central vase refers to that central vase. Visualize the moon with a rabbit and clearly visualize the image of the moon. Above that is great wisdom. This is called the fundamental great wisdom. What is the nature of conventional form? Such as yellow, etc. Yellow like the nectar of wisdom, given to others. Because of taming, with various forms, similar to bodhicitta. If one pays attention to this, because definite knowledge will not arise, it has the state of dripping. Because it is free from elaboration, it is a bindu. Because it is the collective image of the five wisdoms, one should contemplate it as the size of five chanaka (Tibetan: ཙ་ན་ཀ, Sanskrit Devanagari: चनाक, Sanskrit Romanization: canaka, Chinese literal meaning: Jonaga) beans. After arranging the basis of contemplation in this way, now the ritual of stopping the mind in that place is explained. Starting from "after" etc. All dharmas, all, refers to all moving and stationary things. Thinking that it does not exist means not paying attention to appearances. Self-grasping refers to the realm of one's own deity's body. Oneself also merges into oneself, meaning that oneself appears as the deity, and also merges into the pure mind that is free from the self-grasping of the grasper and the grasped, and only abides in this. This mind, like an arrow shot, rises upwards, becomes a body of emptiness, enters the central channel below the nine-pointed vajra on the crown of the head, enters others in the same way, and merges into the bindu in the center of the rabbit-catcher (moon). That bindu should be understood as the place of the nature of the Tathagatas and goddesses. That is the form that is originally accomplished, naturally pure. Its meaning is that the wisdom of the Tathagatas and goddesses in union, when one's own consciousness enters into it, becomes inseparable from it, so the mind, like giving with method, is repeatedly received. From that, refers to from that bindu. The mind rises upwards, like a supreme relic, emerges from the upper central channel of the upper nine-pointed vajra, how does it abide? Various lotuses...
Chinese
的顶上，安住于月轮之上，化为金刚萨埵之身，如是最初之事业显现，由此转变。具足三十二相、八十随好庄严之身，以双手拥抱自己的明妃。具有远离一切相之过失，不可执持、不可言说之身。因此，也是以一切庄严所庄严，观想为远离衣饰。又，那是从方便与智慧二者无二之结合所生之大轮，观想身体等显现与收摄。如是，临终时之心信解为二谛，乃是殊胜之观修，因为是如彼而行之故。因此，临终之时，也要尽力反复观修。如是，开示了因之三支后，宣说了果之三支，即“思彼之”等。所谓“思彼之”，乃是方便之殊胜观修。所谓“以缘”，乃是即使有阻碍，也是紧随其后。当自心融入法界之时，乃是能作差别者从处所移动之时，因品尝远离一切分别之安乐，故于彼时，证悟法身。光明且极喜，如虚空般了悟。如是说。不了解心之自性者，以业力之名安立彼为死亡之有。此后，在七日等时间里，以业力之名安立为中阴，具有业力之神变力量，安住于如五岁孩童般，甚至金刚也无法阻挡，享用香气之食物，当其成就之时，因衣服之缘故，证悟无与伦比之圆满安乐，即是显现圆满受用身。于此，以业力之名安立者，当其抛向其他生处之时，即是二有聚合之法成就之时。蛇之形相，真实了悟。如是说。为了说明其不相违背，宣说了譬喻，即“如是烧”等。以何等之思，乃是安乐与痛苦以及解脱之因的思，那是主要的，如思如何显现，人们的心也如是融入。
English
On its top, abiding on the moon, transforming into the body of Vajrasattva, thus the initial activity manifests, and from that, it transforms. A body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, embracing one's own consort with both hands. Possessing a body that is free from all faults of characteristics, ungraspable, and inexpressible. Therefore, it is also adorned with all ornaments, and one should meditate by focusing on being without clothing. Moreover, that is the great wheel arising from the union of method and wisdom, which are inseparable; one should contemplate the body and so forth as emanating and dissolving. Thus, the mind at the time of death believes in the two truths, which is the supreme meditation, because it acts in just that way. Therefore, at the time of death, one should meditate as much as possible, again and again. Having thus shown the three branches of the cause, the three branches of the result are spoken of, namely, "Thinking of that," and so forth. "Thinking of that" means the special meditation of method. "By the condition" means that even if there is an interruption, it is immediately after that. When one's own mind merges into the dharmadhatu, it is when the differentiator moves from its place, and by experiencing the taste of bliss free from all conceptualization, at that time, one realizes the dharmakaya. Clear and exceedingly joyful, realizing it like space. Thus it is said. Those who speak of karma without knowing the nature of the mind, they designate that as the state of death. Thereafter, during the period of seven days and so forth, those who speak of karma designate it as the bardo, possessing the power of karmic miracles, abiding as a child of about five years old, which even a vajra cannot turn back, enjoying the food of odors, and when that is accomplished, due to the condition of clothing, one realizes the incomparable complete bliss, which is the manifestation of the sambhogakaya. Thereupon, those who speak of karma, when it throws one into another birth, that is, when the dharma of the aggregation of the two existences is accomplished. The form of a snake, one truly realizes. Thus it is said. To explain that it is not contradictory, the example is given, namely, "As it burns," and so forth. With whatever thought, that is, the thought that is the cause of happiness, suffering, and liberation, that is the main thing; as thought appears, so too do the minds of people merge.