Tibetan
༌། །ཞེས་ཏེ་མིང་ཙམ་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བེམས་པོ་དང་སྡིག་པོའི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དམན་མིན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྟེ་གྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐོགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འདུས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པས་རྟོགས་སོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་དོན་དམ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བརྟགས་པའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་འདུས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པས་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མི་སྣང་བ་སྟེ། འོ་ན་གང་སྣང་ཞེ་ན། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་རུ། །ཞེས་ཏེ། གཉིས་པོས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་རྫས་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་བརྡ་དང་གཟུང་འཛིན་དང་དངོས་པོའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ནམ་མཁའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་གཞུང་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། གཉིས་མེད་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞེས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ན་ཞི་བའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་སྣང་བ། དོན་དམ་པར་ན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་དབུ་མ་པས་རྟོགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས་བློ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་མིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པས་བླ་དང་བཅས་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོག་མ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་ལས་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལས་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ་སེམས་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་སོ། །དེ་བས་ན། འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་གསལ་ལོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་རིམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའིའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེས་གསལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྟོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཏེ་བར་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཞེས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཁ་ལས་རྣམ་པར་འཕོ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བདེ་བ་རང་ལ་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་རུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མན་ངག་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀླུ་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་དང༌། སྨན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་སྦྲུལ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྨན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་སོ། །དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གདུགས་ཐོགས་པ་ལ་དེའི་སྟེང་ནས་ཆར་པས་བྱར་མེད་ནས་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདུགས་ནི་གོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཆར་པས་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མ་ཤེས་པས་དེའི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀ་ཏ་ཀ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་
Chinese
། །这是仅仅是名字的词语。一切行都不是对物质和罪恶的本质进行考察，因此不是在三时中运行的，也不是低劣的，因为微尘是组成的基礎。即使它没有阻碍，声闻经部也认识到它是众生业力聚合的色。有支分也不是胜义。这是外道考察的那些。微尘也是如此。这是声闻分别说部考察的。各自显现的极微，各自显现不可见，即聚合不可见。这是声闻经部考察的。这一切都不像梦一样显现。那么，什么显现呢？舍弃能取所取的广大识。是这样说的。如何显现呢？在胜义如水晶般清净中。这是说，以二者空性的方式显现的识，如清净的水晶，瑜伽行者彻底认识到胜义中作为实体的自性。所有各自显现的宗义，是指名相、能取所取和事物的周遍计度。这些也不是胜义谛，为什么呢？因为远离了一和多的自性，例如虚空的莲花一样，舍弃了所有那些宗义，无二，那是胜义谛。不是无二，这是世俗谛。它没有戏论，因此是寂静的。那也是没有被三种边触及的识，在世俗中显现为如幻的相，清净和不清净。在胜义中，则显现为极其无垢的虚空，有智慧的中观行者认识到这一点。这些是有分别的宗主，这些等等是无边的，是指要包括五百七十种见解。所有这些也 都安住在无二的意义上，以不同的心识各自考察。虽然这样考察，但所有这些都不是正确的考察，因为没有获得无上正等觉佛果，所以是有上的。为什么呢？因为下下瑜伽的智慧比上上瑜伽的差别更为殊胜。那就是从外道到分别说部，即无常。从那到经部，即考察。
English
৷ ৷ This is a word that is just a name. All actions are not examined for the nature of matter and evil, therefore they do not run in the three times, nor are they inferior, because the subtle particles are the basis of composition. Even though it is unobstructed, the Hearer-Disciples of the Sutra School realize that it is a form aggregated by the karma of sentient beings. Having limbs is also not ultimate. These are the examinations of the Tirthikas. The subtle particles are also the same. This is what the Hearer-Disciples of the Vaibhashika School examined. The subtle forms that appear separately, the separate appearances are invisible, that is, the aggregates are invisible. This is what the Hearer-Disciples of the Sutra School examined. All of these do not appear like dreams. So, what appears? The great consciousness that has abandoned the grasped and the grasper. That's what it says. How does it appear? In the ultimate, like a crystal, pure. That is to say, the consciousness that appears in the manner of emptiness of the two, like a pure crystal, the Yogacara thoroughly realizes that it is the nature of reality as a substance in the ultimate. All the tenets that appear separately refer to the completely imputed of names, the grasped and the grasper, and things. These are also not the ultimate truth, why? Because they are separated from the nature of one and many, like a lotus in the sky, abandoning all those tenets, non-dual, that is the ultimate truth. Not non-dual, this is the conventional truth. It is without elaboration, therefore it is peaceful. That is also the consciousness that is not touched by the three extremes, appearing in the conventional as a mere characteristic of illusion, pure and impure. In the ultimate, it appears as an extremely immaculate sky, the wise Madhyamika realizes this. These are the lords with conceptualization, these and so on are infinite, which means to include the five hundred and seventy views. All of these also all abide in the meaning of non-duality, and examine separately with different minds. Although examined in this way, all these are not correct examinations, because they have not attained the unsurpassed perfect enlightenment of Buddhahood, so they are with a superior. Why? Because the wisdom of the lower and lower yogas is more excellent than the difference of the higher and higher yogas. That is from the Tirthikas to the Vaibhashika, that is, impermanence. From that to the Sutra School, that is, examination.
Chinese
从那之后是瑜伽行，即唯识宗。从那之后是瑜伽行中观派，即仅仅是世俗谛。从那之后是无上续部，即仅仅是智慧。因此，下者的智慧被上者的智慧所驳斥。这句话也因此而明了。因此，这句话的意思是智慧的究竟是卓越的缘故。上者的次第是灌顶的次第。俱生师是自己的智慧。以它加持是指与之等同进入。以它明了等等是指通达以上所说的内容。从何处而言呢？从俱生智而言，即中间的智慧。以何者而言呢？以上师的口诀而言，即从其传承大导师的口诀转变而显现于自身之乐，应当如是通达。在那之前，也应当以具足共同和不共誓言和戒律的清净器皿中，如水中般专注一境的禅定，具有善缘的瑜伽士应当善加观察俱生智的影像。如是宣说了具有俱生喜乐诀窍的赞颂，从获得它之后等等。它不会被它的过失所染污。这句话的意思是知道那个过失本身。如何知道呢？如同以龙恐惧的自性所成就的咒语，以及具有药物的人杀死蛇一样。一切瑜伽之主大自在天，以如来一切智慧甘露般的药物来增上，那么颠倒显现的烦恼如同蛇一样，因为知道颠倒本身不存在，还需要做什么呢？说了其他的例子，什么例子呢等等。如同拿着伞，从上面下雨也无济于事，到达想要去的地方一样。无二智慧的伞是使串习变得特殊的道路，即第二次第。安住于此，分别的雨如何能损害呢？因为知道它本身就是道路的缘故。如果不知道，就会成为它的束缚，如同卡塔卡一样，因为是拿取者的主人的缘故。
English
From that onwards, it is Yoga practice, namely the Mind-Only school. From that onwards, it is the Yogachara Madhyamaka, namely merely the conventional truth. From that onwards, it is the Unsurpassed Tantra, namely solely through wisdom. Therefore, the wisdom of the lower is refuted by the wisdom of the higher. This is also clarified by that very statement. Therefore, the ultimate of wisdom is excellent. The order of the higher is that of empowerment. The co-emergent teacher is one's own wisdom. Being blessed by it means entering into equality with it. "By it being clear" and so on refers to understanding what was said above. From what? From co-emergent wisdom, which is intermediate wisdom. By what? By the guru's oral instructions, which means that from the transmission of the great teacher's oral instructions, the bliss that arises manifestly within oneself should be understood. Before that, the yogi who is endowed with good fortune should thoroughly examine the image of co-emergent wisdom in a pure vessel that possesses common and uncommon vows and commitments, and whose one-pointed concentration is like water. Thus, the praise of the instruction of co-emergent joy is spoken, "After obtaining it" and so on. It is not stained by its faults. This means knowing that fault itself. How? Just as a person with a mantra accomplished by the nature of the fear of nagas, and medicine, kills a snake. The great lord, the master of all yogas, is enhanced by the medicine of the nectar of the wisdom of all the Tathagatas, so what need is there since the afflictions that appear reversed are like snakes, because the reversed itself is known to be non-existent? Another example is given, "What example?" and so on. Just as when holding an umbrella, the rain from above is of no avail, and one reaches the desired place. The umbrella of non-dual wisdom is the path that makes habituation special, which is the second stage. How can the rain of conceptualization harm one who abides in it, since it is known to be the path itself? If it is not known otherwise, it becomes its bondage, like Kataka, because it is the master of the taker.