Tibetan
་འཇིག་བྱེད་བ། །གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་ལ་ཀུན་དང་འདྲ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལྷོ་སྒོར་རོ། །པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱིས་འདོད་འཇོམས། །འཆི་བདག་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་འཇིག་པ། །གཏུམ་ཞིང་སྒྲ་ཟབ་གསུང་དབང་འདྲ། །རྟ་མགྲིན་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་བསམ། །བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱིས་བགེགས་འཇོམས། །བྱ་བ་ལྷ་ཡི་བདུད་དག་ཉིད། །གཏུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་མདོག་འདྲ་བ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བྱང་སྒོར་བསམ། །སྨིན་འདེགས་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །སྨ་ར་སྨིན་མ་སྤྱན་དམར་སེར། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱོད། །མཆེ་བར་བཅས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཞད། །འདི་རྣམས་ཕྱག་ན་ཐོབ་དྲག། དབྱིག་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །རང་རིག་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ལུས། །རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བལྟས་ནས། །ཀུན་ནས་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོའི་ས་བོན་འོད་ལྕགས་ཀྱུས། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་བསྡུ། །མཐོང་བར་གྱུར་ནས་བགེགས་རྣམས་ནི། །ཀུན་ཏུ་བསྐྲད་དེ་མངོན་པར་བསྲུང༌། །ཟླ་སོགས་མེ་ཏོག་ལྡན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་མཆོག་བཟླས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། །འཁོར་ལོ་དེ་འཁོར་ལོ་ལ་གཞུག །མིག་དང་སྐུ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྔོན་བཞིན་དབང་བསྐུར་དེ་ལ་བསམ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་ཆེན་པོ་ཉིད། ། སངས་རྒྱས་ཅོད་པན་མི་བསྐྱོད་པ། །ལྷག་མ་རང་བདག་དབང་བསྐུར་བ། །སྐུ་དབང་མི་བསྐྱོད་གསུང་དབང་པོ། །ཐུགས་དབང་སྒོ་བ་རྣམས་ལ་འདོད། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རང་སྙིང་པོའོ། །འོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་པད་དེར་གཞུག །གཟུགས་སོགས་སྤུ་ཁུང་ལས་བྱུང་བའི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་འོད་ནི། །གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ལས་འདས་ནས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ནི་རབ་ཁྱབ་པས། །ཐུབ་དབང་རང་ནི་ལེགས་མཆོད་པའི། །མཆོད་དང་མཆོད་པའི་བདག་ཅན་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྟོད། །རང་གི་བདག་ཉིད་རྫོགས་སངས་སྐུས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །རིགས་བརྒྱ་ལྔ་དང་གསུམ་གྱིས་སོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །དཀྱིལ་མཆོག་གསུམ་པ་ཡི་གེ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཆུ་དང་སྨན། །དྲི་ནི་རླུང་མའི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་འོད་བཅས་པ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བཟླས། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་མཆོག་ཧཱུཾ་བཀོད་པ། །བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླང༌། །སྙིང་གའི་ཟླར་ཆུད་མ་ལུས་པའི། །འཁོར་ལོ་དེས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་མགོན་པོས། །རང་གི་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བྱས། །སྙིང་པོའི་ས་བོན་ནང་དུ་གཞུག །སྙིང་གར་མཚན་མའི་ལྟེ་ནང་གནས། །ཟླ་སྙིང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དུ། །རང་ཡིད་འོད་ལྡན་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང༌། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རབ་སད་བྱ། །དེ་ནི་སྙིང་གར་ཞུགས་བསམ་པ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབབ། །དེ་ནས་ནང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད། །བ་སྤུ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ཚོགས། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སྣང་བྱས་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རབ་རྫོགས་བྱ། །ཡང་ན་རང་རྟགས་ཕྲ་བསྒོམ་པ། །རིག་པའི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་གནས། །ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རང་རིག་པ། །ཤེས་རབ་དམ་པ་འདུས་འོད་ལྡན། །བརྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང༌། །དེར་རྟོགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བྱ་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྤྲོས་ཏེ་སྔགས་ནི་བཟླ་བྱ་བ། །ཅིག་ཅར་ཡང་ན་རིམ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསལ་ཆོས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གཏོགས། །གནས་སུ་དེ་ནི་བརྟན་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྤྲོ་ཞིང་བཟླ། །བརྗོད་ཅིང་སྲོག་གིས་སྤྲོ་བྱ་ཞིང༌། །སྔགས་ནི་རྩོལ་བས་བསྡུ་བར་བྱ། །སྐུ་སོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུས་པ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་རིམ་བཞིན་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་མཁའ་ཁྱབ་པའི། །སྐུ་ལ་སོགས་ཏེ་རང་འོད་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་མཆོག་འོས། །སྲོག་ལས་རིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོ། །རིག་པ་སྒེག་པས་ཡོངས་འཁྱུད་པའི། །བདེ་བ་བབས་པས་དབང་བྱས་པའི། །རྩོལ་བས་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཚོགས། །མཐར་ནི་རང་གི་ནང་ལ་གཞུག །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གསང་གསུམ་དབྱུང༌། །ལྷག་མར་མོས་པ་རྒྱུ་མཐུན་སོ
Chinese
འཇིག་བྱེད་བ། 凶猛且令人恐惧，与所有人相似。他人无法战胜，位于南方之门。莲花摧毁者以欲望摧毁。死亡之主所生之众被摧毁。凶猛且声音深沉，如语言之权。马头明王观想于西方之门。障碍摧毁者以障碍摧毁。行为是天神之魔。凶猛且如不动佛之颜色。甘露盘旋于北方之门观想。眉毛竖立，头发向上燃烧。胡须眉毛眼睛红黄色。张开嘴，舌头舞动。带有獠牙且总是笑着。这些手中持有。橛、莲花、金刚杵。以愤怒的化身装饰身体。自知智慧是肢体之身。观看着圆满的轮。从所有自己的事物中。以心髓种子字光芒铁钩。聚集如佛陀轮。一旦看见，众魔。全部驱逐并显着守护。与月亮等花朵相连的。秘密真言至上念诵供养。将轮安放在轮上。加持眼睛和身体等。如前灌顶并观想。同因等甚大。 佛陀顶髻不动尊。剩余的自我灌顶。身权不动，语权者。意权欲施于门者们。如是灌顶即是自心髓。以光芒将智慧安放于莲花上。从形等毛孔中生出的。形之金刚等光芒是。从宫殿光芒中超越后。天空的边际完全遍布。能仁自己是善妙供养的。成为供养和供养之主。嗡 萨瓦 达塔嘎达 普扎 瓦日拉 梭巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来供养，金刚自性，我即是）。赞叹一切法的轮。以自己的本性圆满正等觉之身。以五种智慧和手印。以及五种和三种一百种姓。不动金刚大智慧。金刚界是大虚空。三界至尊三字。向金刚音致敬。毗卢遮那大清净。金刚寂静大喜悦。自性光明至上之至上。导师金刚我敬礼。宝生王极甚深。金刚虚空无垢染。自性清净无所染。向金刚身我敬礼。金刚不死
English
Destroying one. Fierce and fearful, similar to all. Unconquerable by others, located at the southern gate. Lotus Destroyer destroys with desire. The assembly born of the Lord of Death is destroyed. Fierce and with deep sound, like the power of speech. Hayagriva is visualized at the western gate. Obstacle Destroyer destroys with obstacles. Actions are the demons of the gods themselves. Fierce and like the color of Akshobhya. Nectar swirls are visualized at the northern gate. Eyebrows raised, hair blazing upwards. Beard, eyebrows, eyes reddish-yellow. Mouth open, tongue dancing. With fangs and always laughing. These hold in their hands. Peg, lotus, vajra. Adorned on the body by wrathful emanations. Self-awareness wisdom is the limb body. Looking at the complete wheel. From all one's own objects. With the essence seed syllable light iron hook. Gather those like the Buddha wheel. Having seen, the obstacles. Completely dispel and manifestly protect. With moon and other flowers. Secret mantra supreme recited, offerings presented. Place that wheel on the wheel. Bless the eyes and body etc. As before, empower and visualize that. Great like the same cause etc. Akshobhya, the crown of the Buddhas. The remaining self-empowerment. Body empowerment Akshobhya, speech empowerment. Mind empowerment is desired for the gatekeepers. Thus empowerment is one's own essence. With light, place wisdom on that lotus. Emanating from the pores of form etc. The light of form vajra etc. After surpassing the light of the palace. The edge of the sky is completely pervasive. The Sage himself is of well-offered. Become the owner of offerings and offering. oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata offering, vajra nature, I am). Praise the wheel of all dharmas. With one's own nature, the body of complete perfect enlightenment. With the five wisdoms and mudras. And the five and three hundred families. Akshobhya Vajra great wisdom. Vajra realm is the great space. Three syllables of the supreme mandala. Homage to Vajra Sound. Vairochana great purity. Vajra peaceful great joy. Self-nature clear light supreme of supreme. Teacher Vajra I prostrate. Ratnasambhava King extremely profound. Vajra space stainless. Self-nature pure unsoiled. To Vajra Body I prostrate. Vajra immortal
Chinese
大王啊！不分别虚空金刚持，已证得贪欲彼岸，我向金刚语顶礼。义成金刚圆满佛，所有心愿皆成就，从自性清净中生起，我向金刚萨埵顶礼。月亮、太阳、水和药，香位于风脉轮中，以（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持具光芒，以彼三者而明显念诵。金刚胜舌上布置（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），思维后取智慧甘露，心中月轮中充满无余，以彼轮而令满足。以心髓之光所化现的怙主，完全舍弃自己的邪分别，将有情做为佛的自性，将心髓种子放入内。于心中，于脉的脐中安住，于月心明点的形相中，自心观想为具光，然后，极力观想智慧萨埵。身语意之金刚，以光之鬘而令苏醒，思维彼已进入心中，自之智慧甘露降下。然后，内部的所有身体，从毛孔中生出光芒之聚，彼照亮一切，成办有情之义。或者观想自之细微的形相，位于明觉之鼻尖，能仁之轮即自明觉，具足智慧胜妙之聚集光芒。见到坚固之相，于彼了悟，放出光芒，各种形相之佛，再三地放出。身语意之殊胜金刚，具有五智慧之光芒，放出后念诵咒语，一时或者次第。金刚光明法轮，属于身语意之金刚，于处所稳固彼，放出并念诵智慧身。念诵并以命气放出，以努力而收摄咒语。以身等放出和收摄，次第次第念诵宣说。如是宣说，直至虚空遍满，身等以自光，如前，各种供养最胜宜，从命气中放出明觉之众。明觉以娇媚而完全拥抱，以降下安乐而控制，以努力，智慧佛众，最终放入自己之内。细微明点放出三密，对剩余的生起信心，同类等。
English
Great King! Vajra-holder of non-discriminating space, Having attained the perfection of overcoming desire, I prostrate to the Vajra Speech. Meaningful Vajra, perfect Buddha, Accomplishing all thoughts, Arising from the very nature of purity, I prostrate to Vajrasattva. Moon, sun, water, and medicine, Fragrance resides in the wheel of the wind channels. Blessings with light by (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), Clearly recite with these three. Placing (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) on the supreme Vajra tongue, Thinking, take the nectar of wisdom, In the heart's moon, filling completely without remainder, May that wheel satisfy. The protector emanated by the light of the heart essence, Completely abandoning one's own wrong thoughts, Making beings the nature of the Buddha, Place the seed of the heart essence within. In the heart, residing within the navel of the channels, In the form of the moon-heart bindu, Meditating on one's own mind as luminous, Then, intensely meditate on the wisdom being. The Vajra of body, speech, and mind, Arouse with a garland of light, Thinking that it has entered the heart, One's own wisdom nectar descends. Then, all the bodies within, A multitude of rays arising from the pores, May it illuminate everything, Completely accomplishing the benefit of beings. Or meditate on one's own subtle form, Residing on the tip of the nose of awareness, The wheel of the capable one is self-awareness, Possessing the gathered light of supreme wisdom. Seeing the sign of stability, Understanding there, emit rays, The Buddhas of various forms, Emit again and again. The supreme Vajra of body, speech, and mind, Possessing the rays of the five wisdoms, Having emitted, recite the mantra, Simultaneously or gradually. The Vajra clear Dharma wheel, Belongs to the Vajra of body, speech, and mind, Stabilizing it in its place, Emit and recite the wisdom body. Recite and emit with life-force, Gather the mantra with effort. With emission and gathering of body, etc., Recite and speak gradually, step by step. Thus speaking, until space is filled, Body, etc., with one's own light, As before, various supreme offerings are appropriate, Emit the assemblies of awareness from the life-force. Awareness completely embraced by charm, Controlled by the descending bliss, With effort, the assemblies of wisdom Buddhas, Finally, place within oneself. The subtle bindu emits the three secrets, Generate faith in the remainder, similar causes, etc.