Tibetan
གྱི་སྒྲ། །ཀུན་ལའང་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །ཀྱེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཐའ་མར་སྦྱར། །ཆུ་ཁམས་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཅོད་པན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོག་མཆོག་བདག །བདག་པོ་བྱ་སྒྲུབ་དོན་སྩོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཡིན་འདིར་རྡོ་རྗེ། །རྒྱུ་དང་རིགས་ཀྱི་དབང་བྱས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་དབུགས་འབྱིན་པ། །རིགས་དབང་བསྐུར་ལའང་འདི་མིང་ཡིན། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བྱིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་གཞུག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །དེ་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་སྟེ། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་སྲིད་བྱས། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་སེམས་དཔའ་མཆོག ། སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བསྙེན་སོགས་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ལ། །གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས། །གསང་སྔགས་མ་ཚང་མེད་པར་བཟླ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུར་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་དེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་སྔོམ་པ་མི་ཟད་པ། །བསྟེན་ན་མི་སྣང་མངོན་ཤེས་དང༌། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །ལས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྔགས་ ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཆོག་བརྙེས་སོ། །བད་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཡེ་ཤེས་དོན་གཉེར་འདོད་ཆགས་ཅན། །སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །གང་གཞན་སྨན་པར་བཤད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོན་ནི་ཕུལ་བ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་ཕྱིར་ནི་གསོལ་འདེབས་ཤིང༌། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །འཇུག་སྒོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པར། །རང་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལ་གནས། །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་རང་སྙིང་བྱུང༌། །རོལ་མོ་དྲིལ་སོགས་ལྡན་ཞེས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །མི་ལྡོག་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །མི་མཉམ་མེད་པ་ཟུར་བཞི་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མི་མཉམ་ཉིད། །ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བྲལ་ཉིད། །དེ་དྲན་དེ་ལ་དད་པ་གང༌། །ཤར་སྒོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་མ་སྐྱེས་བྱ། །མ་སྐྱེས་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་ཀྱང༌། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་བྱ་བ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྒོ། །མདུན་དང་སྤྲོ་དང་གནས་དང་བློ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དང་དྲན་པ་འདིར། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དད་དང་ བརྩོན་འགྲུས་དྲན་བསམ་གཏན། །ཤེས་རབ་དབང་སྟོབས་མཉམ་མེད་དེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བྱང་དེ་ལྟར། །དྲན་ནས་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན། །དང་པོ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་བཞི། །རྟ་བབས་བཞིར་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །དཔའ་བར་འགྲོ་དང་མཁའ་མཛོད་སོགས།། ཏིང་འཛིན་ཁ་ཁྱེར་ཡིན་པར་བཤད། །ལག་ན་མཆོད་ཐོགས་གཡེན་སྤྱོ་རྣམས། །ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་བསྐྱོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཡན་ལག་དགུ་སྒྲ་ཀུན་དུ་སྒྲོགས། །བ་དན་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །རྩེ་མོར་དྲིལ་བཏགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བྱང་ཡན་ལག །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འོད་རབ་གསལ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཉི་ཟླ་དང༌། །རྔ་ཡབ་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །འཁོར་ལོ་རི
Chinese
之语。于一切诸主中，诶和金刚结尾合。水界清净不动者，顶髻平等之自性。金刚各别胜观察，主尊作事成所愿。是为智慧族，于此金刚中。以因和族作灌顶，苦行授记出入息。族灌顶时亦为此名。此乃一切诸佛陀，在于金刚萨埵手。汝亦恒常当执持，金刚萨埵行稳固。 嗡 萨缚怛他誐多悉地 跋折啰 萨摩耶 底瑟咤 诶沙 怛鑁 驮啰 耶 弥 希 希 希 希 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dhāraya yāmi hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来成就，金刚，誓言，安住，此，你，执持，我，喜，喜，喜，喜，吽。） 金刚行持皆赐予，以金刚彼性而执持。无始无终之菩萨，金刚萨埵大欢喜。普贤一切之自性，金刚慢相主中主。铃即彼性所执持，以法之音令摇动。此乃一切诸佛之，智慧音声随行说。汝亦恒常当执持，胜菩提心胜者喜。彼以法而令摇动，有寂本体自性净。本体自性违害有，自性清净菩萨胜。 有寂胜妙转成办，以亲近等心要说。大手印中作加持，以色等欲之誓句。密咒不全令无缺，自之明体之本体。十方三时安住者，自之本尊之合修。自和他者作供养，苦行勤修无尽者。若依不现及神通，虚空行及身语意。业生悉地不成办，是故佛子菩萨胜。 咒之胜行诸行持，以依一切诸欲故。获得胜妙法之字，病和痛苦非我等。受用五种欲功德，智慧求义贪著者。以合修故速成就，身语意亦真实成。 何者他者说为药，以咒语念诵成办者。身语意乃由修习生，以彼性而执金刚。摇动法之铃声而
English
Of the word. Among all the lords, combine kye and vajra at the end. The water element is pure and immovable, possessing the nature of equal crests. Vajra is the lord of supreme individual discernment, the lord who grants the meaning of accomplishing deeds. This is the wisdom family, in this vajra. Having empowered the cause and family, asceticism prophesies the exhalation. This is also the name for the family empowerment. This is all the Buddhas, residing in the hand of Vajrasattva. You should also always hold it, the conduct of Vajrasattva is firm. om sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dhāraya yāmi hi hi hi hi hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dhāraya yāmi hi hi hi hi hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata accomplishment, Vajra, Samaya, abide, this, you, hold, I, joy, joy, joy, joy, Hum.) Having given all the Vajra practices, hold and place with the Vajra itself. The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva is greatly joyful. Samantabhadra is the nature of all, Vajra's pride is the lord of lords. Holding the bell itself, let it be shaken with the sound of Dharma. This is said to follow the sound of wisdom of all the Buddhas. You should also always hold it, the Victorious One delights in supreme Bodhi. Let it be shaken with the Dharma, the nature of existence is pure by nature. The nature of existence is contrary to existence, the nature is pure, the Bodhisattva is supreme. Existence becomes supreme, it is said to be essential by approaching and so on. Bless in the Great Seal, with the vows of form and so on. Repeat the incomplete mantra without omission, the very nature of one's own awareness. Those who dwell in the ten directions and three times, the union of one's own deity. Offerings are made to oneself and others, endless asceticism is practiced. If one relies on invisibility and clairvoyance, moving in the sky and body, speech, and mind. The accomplishments arising from karma will not be achieved, therefore the Buddha's son, the supreme Bodhisattva. The supreme conduct of mantras, all practices, by relying on all desires. The supreme letter of Dharma is attained, sickness and suffering are not mine. Rely on the five qualities of desire, those who seek the meaning of wisdom are attached to desire. If accomplished by union, it will be quickly accomplished, body, speech, and mind will also be truly accomplished. Whatever others say is medicine, that which is accomplished by reciting mantras. Body, speech, and mind are born from meditation, holding the vajra with that very nature. Shaking the bell of Dharma
Chinese
为了如是所说之故， 即如是宣说。 弟子受持律仪等， 如是供养资财物， 为了灌顶而作祈请， 以此偈颂亦作礼敬。 菩提金刚心佛陀， 如作大供养祈请般， 为了我等亦救护故， 请赐虚空金刚于我等。 于入门八瓣莲花上， 以自生本尊之结合而安住于法座。 三时一切方虚空遍， 佛陀法轮自心生。 具有乐器铃等， 如前一般施予明妃灌顶。 大金刚之灌顶者， 以此偈颂而作灌顶。 大金刚之灌顶者， 三界亦作礼敬者， 从三秘密之处所生， 一切佛陀亦施予。 施予不退转之灌顶后， 即施予彼法轮。 无等无匹四方隅， 佛陀佛陀无等性。 以身感受心与诸法， 一与种种离合性。 忆念彼者信心彼， 于东门欲求菩提故。 从彼而生与将生者， 颠倒舍弃未生作。 未生已生之真实性， 生起与安住当行事。 四种精进南之门， 向前欢喜住与慧。 神足与此忆念者， 说为西方之门也。 信与 精进忆念禅定者， 智慧力无等伦者， 三摩地亦如是趋向， 忆念之后四门尊。 第一等四种禅定者， 成为四种马车也。 勇健步与虚空藏等， 说是三摩地之门面。 手持供品散乱等， 词等之陀罗尼等也。 何者具有种种庄严者， 是成办一切意念者。 调伏所化之神圣法， 九种支分于一切处宣说。 种种幢幡为风所动摇， 顶端悬挂铃铎作声响。 智慧明镜菩提支分， 于一切方光明照耀。 网与半网日月与， 拂尘明镜鲜花鬘， 轮等
English
For the sake of what has been said, It is said thus. Disciples taking vows, etc., Likewise offering wealth, Praying for empowerment, Also paying homage with this verse. Enlightenment Vajra Mind Buddha, Like making great offerings and prayers, For the sake of protecting us, Please grant the Vajra of Space to us. On the eight-petaled lotus at the entrance, Abiding on the throne with the union of the self-arisen deity. Three times all directions pervade space, The Buddha's wheel arises from one's own heart. Having musical instruments, bells, etc., Bestowing the wisdom empowerment as before. The empowerment of the Great Vajra, Bestowing empowerment with this verse. The empowerment of the Great Vajra, The three realms also pay homage, Arising from the place of the three secrets, All Buddhas also bestow. After bestowing the irreversible empowerment, Then bestowing that very wheel. Unequaled and unparalleled four corners, Buddha Buddha unequaled nature. With body, feeling, mind, and all phenomena, One and various inseparable nature. Remembering that one, faith in that one, In the eastern gate, desiring enlightenment. From that which has arisen and will arise, Abandoning perversion, making the unborn. The reality of the unborn and born, Generating and abiding are to be done. The four kinds of diligence are the southern gate, Forward, joy, abiding, and wisdom. Miraculous feet and this mindfulness, Are said to be the western gate. Faith and Diligence, mindfulness, meditation, Wisdom, power, unequaled strength, Samadhi also goes in that way, After remembering, the four doors are honored. The first and so on, the four meditations, Become the four chariots. Courageous step and treasury of space, etc., Are said to be the face of samadhi. Holding offerings in hand, distractions, etc., Dharanis of words, etc. Whoever has various ornaments, Is the one who accomplishes all thoughts. The sacred Dharma that tames the tamable, The nine branches proclaim everywhere. Various banners are moved by the wind, A bell is hung at the top, making a sound. Wisdom mirror, branch of enlightenment, In all directions, the light shines brightly. Net and half-net, sun and moon, and Fly whisk, mirror, flower garland, Wheel etc.