Tibetan
།རྣམ་བསྒོམས་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ། །སྔོན་བཞིན་པད་སྣོད་དམ་པར་ཡང༌། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་རང་སྦྱོར་ལ་གནས། །རབ་ཏུ་མཆོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པས། །གོས་དང་རྒྱན་ནི་ཇི་སྙེད་དང༌། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱག་བྱས་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་མཆོད། །ཀུན་ནས་སོར་བཞི་དོར་བར་དུ། །ཁ་ཁྱེར་དེའི་ཚད་པད་ཁ་བྱེ། །ཁྲུ་ཕྱེད་པ་དང་ཁྲུ་གང་པ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ལས་ཀུན་བྱེད། །རལ་གྲི་ཆུ་དང་དབངས་སུ་ནི། །སོར་བརྒྱད་སོར་གཅིག་པ་ཡི་ཚད། །ཐབ་ནང་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༌། །པདྨ་རལ་གྲི་དབུས་ཆུད་བྲི། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྔགས་པ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་བཟླས་པས་ཀུན་དུ་བསྲུང༌། །མཆོད་ཡོན་སོགས་གཡོན་དེ་ལས་གཞན། །ཡོ་བྱད་གཡས་བཞག་བསངས་ནས་ནི། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འབྱོར་བདག་ལྡན། །འོ་མ་ཅན་ཤིང་གིས་སྦར་བའི། །མེ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསང༌། །རླུང་ཡབ་གཡབས་པས་རབ་སྦར་ལ། །གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །དང་པོའི་སྙིང་བྱུང་རཾ་གྲུ་གསུམ། །པད་གནས་ས་བོན་ རཾ་ལས་བྱུང༌། །སེར་ཞིང་ཞལ་སེར་གསུམ་པ་ལ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་རྒྱས་དང་ལྡན། །སྤྱི་བླུགས་མི་འཇིགས་དབྱིག་པ་ཕྲེང༌། །ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་འདིར་མེ་བསམ། །སྔར་བཞིན་དེ་ཉིད་གསུམ་འདོན་པས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མེ་སྤྱན་དྲངས། །དེ་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ། །བྱས་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཡུ་བ་ཁྲུ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བྱ། །དེ་སྟེང་དགང་གཟར་རྒྱར་སོར་བཞི། །ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་ནང་རྡོ་རྗེ། །སོར་བཞིའི་མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བར་དུ་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས། །བླུགས་གཟར་པདྨའི་དབྱིབས་སོར་གཉིས། །ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་ནང་རྡོ་རྗེ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཁར་རང་གི །ལྷ་ཡི་ས་བོན་རབ་འབར་བསམ། །དེའི་ཁར་ཡི་གེ་རཾ་བཀོད་ལ། །དེ་ལ་དགང་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །མེ་ལྷ་འབྱོར་ལྡན་ཡམ་ཤིང་སྟེ།། ཡམ་ཤིང་མེ་ལ་མར་དང་ཏིལ། །མ་གྲུགས་དཱུར་བ་འབྲས་ཆན་ཞོ། །ཀུ་ཤ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མེ། །ཐུགས་ཟླར་མཾ་སྐྱེས་བདག་པོ་ནི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་བསམས་ཕྱི་མཆོད་སོགས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། །ཏིལ་གྱིའོ། །བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་གྲུགས་པའིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའིའོ། །རྒྱས་དང་ཞི་དང་དབང་དགུག་བཅིང༌། །སྡང་དང་བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧོཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་བསྐུལ་བའང་བྱ། །རང་བདག་སྙིང་གའི་སེམས་དཔའ་ཡི། །ལྷ་ཀུན་ཚིམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཟླ་སོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས། །སྙིང་ཟླའི་འཁོར་ལོའི་ལྗགས་ཀྱི་མཆོག །བསྒོམས་ནས་སྔོན་བཞིན་ཚིམ་པར་བྱ། །མཐར་ནི་དེ་བཞིན་དགང་བླུགས་དབུལ། །བསང་དང་འཐོར་འཐུང་མཆོད་ཡོན་དག །ཕུལ་ནས་མཆོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྫས་ལྷག་མ། །མེ་ལ་ཕུལ་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོ་ག་སྔ་མས་ གཤེགས་གསོལ་ལ། །འཁོར་ལོ་མཆོད་དེ་ཡང་དག་གཞུག །སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །དང་པོར་ཞུགས་ལ་རང་གི་ནི། །དབང་བསྐུར་བྱ་བ་རྫོགས་བྱས་ཤིང༌། །རིགས་བདག་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཆེ་ལས་བྱུང་དེ་ཉིད། །འཁོར་ལོའང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡི། །གྲོང་དུ་སློབ་མ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་འདི་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་དེང་གྲུབ་མཛོད། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཉེས་པ་མི་མངའ་རྟག་པའང་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་གིས། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་བསྟོད་པ། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་བདག་བདག་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྱབ་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་བཞུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད། །འདོད་མཆོག་དམ་ཚིག་མཆོག་གྱུར་པའོ། །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་བདག་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད
Chinese
以观想念诵令其欢喜，如前一样在清净的莲花器皿中，将甘露变为智慧甘露。护方安住于各自方位，极尽供养后进入坛城。因已战胜三界，故以各种衣饰珍宝，以及转法轮等来供养。行礼并以火供等来供养。从各方面舍弃四指的宽度，那开口的尺寸要分开莲花瓣。半肘或一肘，像轮子一样做一切。剑、水和自在中，有八指和一指的尺寸。炉内绘制轮宝和莲花剑的中心，外面用金刚链环绕。修行者面向东方，以一切行咒语来守护一切。供品等在左边，除此之外，用具放在右边，清扫后，拥有寂静金刚的财富。用牛奶树点燃的火，用三个字来清扫。用风扇扇动，充分点燃，从右边绕行并铺设吉祥草。最初生起心咒 རཾ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），三角形，莲花座的种子字，从 རཾ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中产生。黄色且有三张黄色面孔，具有智慧和功德。手持颅碗、无畏印、宝杖和念珠，观想火在此。如前一样念诵三次，迎请智慧本尊之火。对其进行清扫和布施等，然后请其安坐于座上。量勺和倾泻勺的把手长一肘。下面做金刚宝。其上量勺的宽度为四指，深度为两指，内部有金刚。四指的末端是金刚，中间是莲花瓣的形状。倾泻勺是莲花的形状，两指宽，深度一指，内部有金刚。在量勺和倾泻勺的口上，观想自己本尊的种子字熊熊燃烧。在其上写上字母 རཾ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），然后对其进行量取和倾倒。火神拥有财富和杨树木。将杨树木、酥油和芝麻放入火中。未碾碎的杜若、稻米、豆子和青稞，是吉祥草仪轨的次第。那正是智慧本尊之火。心间有 མཾ （藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字生出的主尊，观想胜妙轮，以外供等先行，进行火供。 嗡 阿格纳耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agnaye svāhā，汉语字面意思：嗡，火神，梭哈。）供养酥油。 嗡 萨瓦 帕邦 达哈那 瓦吉ra耶 萨瓦 帕邦 达哈 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva pāpaṃ dahana vajraye sarva pāpaṃ daha svāhā，汉语字面意思：嗡，一切罪业，焚烧，金刚，一切罪业，焚烧，梭哈。）供养芝麻。 班扎 布舍耶 梭哈。（藏文：བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra puṣṭa ye svāhā，汉语字面意思：金刚，增长，梭哈。）供养未碾碎的稻米。 嗡 萨瓦 阿雅ུ་ཥེ་ 梭哈（ū ṣhe svā hā）。杜尔巴的。（藏文）嗡 萨尔瓦 桑巴 德 梭哈（oṃ sarva saṃpa de svā hā）。酸奶和米饭的。（藏文）嗡 阿 扎德 扎 瓦日阿亚 梭哈（oṃ a prati hata vajrā ya svā hā）。吉祥草的。（藏文）增益和寂静与怀柔勾招束缚，嗔恨和驱逐与现行事用。（藏文）嗡 梭哈 霍 匝 吽 吽 啪的（oṃ svā hā hoḥ jaḥ hūṃ hūṃ phaṭ）。咒语的末尾也作催请。（藏文）自身本尊心间的勇识的，诸天皆令满足。（藏文）月等其他供物，心月轮的舌之胜，观想后如前令满足。（藏文）末尾如是倾注施与，沐浴和抛撒饮用供养等，献上供养后祈请降临。（藏文）瑜伽士的残食，投入火中也如是，以先前仪轨祈请降临。（藏文）供养轮后如实安住，以引入弟子的仪轨，首先进入后自己的，灌顶之事圆满后，种姓主尊赐予随许与，从大贪欲所生之彼，轮也是如影像般，于城中为引入弟子之故，此谛实应宣说。（藏文）从虚空所生具名称故，无始无终之胜，勇识金刚大自性，于寂静金刚今成就。（藏文）一切殊胜大成就，大自在天殊胜天，金刚持一切之王，不转变胜我成就。（藏文）无过失恒常也是您，贪欲一切之后贪著，大贪欲大欢喜，薄伽梵彼者令成就。（藏文）极清净一切之胜，本来解脱如来，普贤一切之自体，菩提萨埵我令成就。（藏文）大成就一切之胜，大自在天胜王，成就之金刚大赞叹，金刚慢我我令成。（藏文）有情一切之心遍布且，有情一切之心而安住，有情一切之父成彼，欲胜三昧耶胜成也。（藏文）以何谛实胜智慧，智慧方便清净坛城，以彼谛实怙主于我，您之欲愿极圆满。（藏文）诸法如影像般，清净明亮无垢染，不可取且不可说，从因和业中皆生起，如是性。
English
Satisfy him with visualization and recitation. As before, in a pure lotus vessel, transform the nectar into wisdom nectar. The guardians of the directions remain in their respective positions. Offer lavishly and enter the mandala. Having conquered the three realms, offer as many garments and ornaments as there are, and perform the turning of the wheel. Pay homage and offer with fire oblations. Abandon four finger-widths from all sides, and separate the lotus petals to the size of that opening. Half a cubit or a full cubit, do everything like a wheel. In the sword, water, and freedom, there are measurements of eight fingers and one finger. Inside the hearth, draw a wheel jewel and a lotus sword in the center. Surround the outside with a vajra chain. The mantra practitioner faces east and protects everything with the all-doing mantra. Offerings and so on are on the left, other than that. Utensils are placed on the right, and after cleansing, possess the wealth of peaceful vajra. The fire kindled with milk-containing wood is cleansed with three syllables. Fan with a wind fan, ignite thoroughly, circumambulate from the right, and spread kusha grass. The first heart arises from raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Chinese literal meaning: raṃ), a triangle, the seed syllable of the lotus seat, arising from raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Chinese literal meaning: raṃ). Yellow and having three yellow faces, endowed with wisdom and qualities. Holding a skull cup, fearlessness mudra, a staff, and a rosary, contemplate the fire here. As before, recite those three, inviting the fire of the wisdom deity. Perform cleansing and scattering and so on for it, and then invite it to sit on the seat. The handle of the ladle and pouring ladle is one cubit long. Below, make a vajra jewel. Above that, the ladle is four fingers wide. Two fingers deep, with a vajra inside. At the end of four fingers is a vajra, and in the middle is the shape of lotus petals. The pouring ladle is the shape of a lotus, two fingers wide. One finger deep, with a vajra inside. On the mouth of the ladle and pouring ladle, contemplate the seed syllable of your own deity blazing. On top of that, write the letter raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Chinese literal meaning: raṃ), and then perform the measuring and pouring for it. The fire god possesses wealth and poplar wood. Place poplar wood, ghee, and sesame seeds in the fire. Unhusked durva grass, rice, beans, and barley are the order of the kusha ritual. That is indeed the fire of the wisdom deity. The lord born from maṃ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Chinese literal meaning: maṃ) in the heart, contemplate the supreme wheel, and perform the fire oblation by preceding with external offerings and so on. oṃ agnaye svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ agnaye svāhā, Chinese literal meaning: oṃ, fire god, svāhā.) Offer ghee. oṃ sarva pāpaṃ dahana vajraye sarva pāpaṃ daha svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ sarva pāpaṃ dahana vajraye sarva pāpaṃ daha svāhā, Chinese literal meaning: oṃ, all sins, burning, vajra, all sins, burning, svāhā.) Offer sesame seeds. vajra puṣṭa ye svāhā. (Tibetan: བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: vajra puṣṭa ye svāhā, Chinese literal meaning: vajra, increase, svāhā.) Offer unhusked rice. oṃ sarva āya
English
ū ṣhe svā hā. Of durva. Oṃ sarva saṃpa de svā hā. Of yogurt and rice. Oṃ a prati hata vajrā ya svā hā. Of kusha. Increase and pacify, and subjugate, attract, and bind. Hate and expel, and for manifest actions. Oṃ svā hā hoḥ jaḥ hūṃ hūṃ phaṭ. At the end of the mantra, also urge. The hero of one's own heart. Make all the deities satisfied. The substance other than the moon, etc. The best of the tongues of the heart-moon wheel. Meditate and satisfy as before. In the end, fill, pour, and offer in the same way. Bathe, scatter, drink, offer, and give. Offer and worship, and invite to depart. The yogi's leftover substance. Offer it to the fire, and in the same way. With the previous ritual invite to depart. Worship the wheel and seat it properly. With the ritual of entering the disciple. First enter and then one's own. Complete the empowerment. And receive the lineage lord's permission. That which arises from great desire. The wheel is also like an image. In order to enter the disciple into the city. This truth should be proclaimed. Because it arises from the sky and has a name. The best without beginning or end. The great vajra nature of the hero. Accomplish me as the gentle vajra today. The supreme of all, the great accomplishment. The great powerful god, the supreme god. The king of all vajra holders. Make me the unchanging supreme. You are without fault and eternal. Following all desires. Great desire, great joy. Accomplish me by the Blessed One himself. The most pure, the best of all. The Tathagata who is liberated from the beginning. Samantabhadra, the self of all. Accomplish me as a Bodhisattva. The great accomplishment, the best of all. The great powerful, the supreme king. Praising the accomplished vajra greatly. Make me the vajra pride. Pervading the hearts of all beings. Dwelling in the hearts of all beings. Becoming the father of all beings. The supreme desire, the supreme samaya. By whatever truth, the supreme wisdom. Wisdom and skillful means are the mandala. By that truth, to me, the protector. Fulfill your desires completely. All phenomena are like images. Pure, clear, and without defilement. Unreachable and unspeakable. Arising from causes and actions. Suchness.