Tibetan
།ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་དབུས་མོ་ཧ་ར་ཏཱིར་བཅས། །ཨཱཾ་གི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་གསེར་བཙོའི་འོད། །རིན་དབང་མགོན་པོ་བཛྲ་ར་ཏཱིར་བཅས། །ང་རྒྱལ་གཙོ་བོ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པ། །འདི་གདན་ཉི་མའི་སྟེང་བཞུགས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཛྲཱིཾ་གི་པདྨ་ལས་བྱུང་མཚལ་མདོག་འོད། །འདོད་ཆགས་ལ་བཞུགས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །རཱ་ག་ར་ཏཱི་ས་དམ་འཁྱུད་ཨཱ་རོ་ལྀཀ །ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་འགྱུར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །ཁཾ་གི་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་མདོག་མཆོག་ལྗང༌། །ཕྲག་དོག་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ནུ་མ་གཉིས་བསྟེན་བཛྲ་ར་ཏཱིར་བཅས། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་ཉིད་བུས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་མཚམས་སུ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མདོག་འདྲ་ཟླ་དཀྱིལ་ནས། །སྒེག་པའི་ཆ་བྱད་རྒྱལ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། །མོ་ཧ་ར་ཏི་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་སྤྱན། །མཾ་གྱི་ཨུཏྤལ་དམར་མོའི་ཕྱག་མཚན་བྱུང༌། །མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཟླ་དབུས། །རྟག་ཏུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཅིག་སྦྱོར། །དྭེ་ཥ་ར་ཏི་མཱ་མ་ཀཱི་གཞན་མིན། །པཾ་གྱི་པདྨ་ལས་བྱུང་ཟླ་དབུས་སུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདོག་འདྲ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །པདྨའི་མགོན་པོ་ཡིས་ནི་ཀུན་དུ་འཁྱུད། །གོས་དཀར་གང་ཡིན་རཱ་ག་ར་ཏཱིའང་དེ། །ཏཱཾ་གི་ཨུཏྤལ་གསེར་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །རིན་དབང་འོད་འདྲ་བཛྲ་ར་ཏཱི་སྒྲོལ། །དབང་ལྡན་ ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་བྱས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་བྱུང་ནས་མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །སྐོར་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ནང་དུའང༌། །ཟླ་བ་དྲུག་དབུས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྒྱུ། །འོད་ལྡན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་མཐོང་ནས་ནི། །མཚམས་དེ་རྣམས་སུ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་དང༌། །ཁཾ་རཾ་ཤར་གྱི་སྒོ་གྱུར་ཕྱོགས་གཉིས་སུ། །མེ་ལོང་པི་ཝང་དཀར་པོ་དྲི་དུང་ཆོས། །རོ་ཡི་སྣོད་དང་སྣ་ཚོགས་གོས་མཁའ་དབྱིངས། །ས་བོན་བསམ་པའི་མཚན་མ་དེ་མཐོང་ནས། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་དྲུག །དེ་རྣམས་ས་བོན་ལ་སོགས་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་གསུམ་བསམ་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རཾ་ཧཱུཾ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་མཚན་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནང་གནས། །བསྒོམ་བྱ་དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཡས་བརྐྱང་བཟློག །མྱ་ངན་འདས་སྲིད་རྣམ་དག་གཡས་བརྐྱང་བའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དབང་པོ་ཞེས་བྱའི་སྒོར། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཉི་མ་ལ་སྐྱེས་ཕྱོགས། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀླུ་ཡི་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་རྣམ་ཐོས་ཕྱོགས་ན་གནས། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་ཡི་བེ་ཏཱ་ལཱི། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་རལ་པ་གཅིག་མར་དམིགས། །མ་ལུས་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། །ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ནི་ལྟ་བ་བཞིན་བཞུགས། །ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན་གང་ཡིན་འདིར་ལྷ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །བདུད་རྣམས་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་པས། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་སོགས་གཞན་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅས་པ། །དགྱེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར། །དབུས་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི། །ཞལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ངེས་པར་ལྟ། །རིགས་རྣམས་དང་པོའི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས་གསུམ་པ། །དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ནི་ལ་ལར་ལས་ཀྱི་རིགས། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་མདོག་ལྔ་ཡང༌། །དེ་ མདོག་ཐ་དད་པས་ནི་རིགས་རྣམས་ལྔ། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་མདོག་ཐ་དད། །རིགས་ལས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་རྣམས་ཡན་ལག་མཆོག་རྣམས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་དག་ཞལ་གསུམ་པའོ། །སྔོན་པོ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པ་དམར། །གཡས་པ་གཉིས་མདོག་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ། །སེར་པོ་དང་ནི་དམར་པོ་ལྗང་གུའི་སྐུ། །གཡས་མིན་དང་ནི་གཡས་པ་དཀར་དང་སྔོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཞལ་གྱི་མདོག་རྣམས་ཀྱང་ནི་སོ་སོར་གྱུར། །དེ་རྣམས་ཕྱག་དྲུག་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཚོན་ཆ་སྤངས། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནི། །སོ་སོ་སོ་སོར་ངེས་བཅིངས་དེ་འོག་ཏུ། །མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་གཉིས་ནི་སྦྱར། །གནས་ལྡན་གང་ཡིན་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས། །དེ་ཡི་ཕང་དབུས་འདུག་འགྱུར་དེས་མགུལ་ཕྱོགས། །གཡོན་པའི་ནང་དུ་ལག་གཉིས་ཕྱི་རོལ་གྱུར། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་དག་ཕྱག་དྲུག་པོ། །བཀྟེ་ནེ་པ་ཀྟྭཾ་བ་རི་ཙུམྦ་མན། །དནྟེ་ཤྭ་ན་ཏཾ་པ་ཏེ་ནེ་པ་ཀྟྭཾ་བ་རི་ཙུམྦ་མན། །དནྟེ་ཤྭ་ན་ཏཾ་པ་པྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དག་འཁྱུད་པའོ། །གང་ཡང་ཕྱག་མཚན་མཆོག་ལས་བྱུང་གང་ཡིན། །མཚན་མ་མཆོག་དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་སྟེ། །ཕྱག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རལ་གྲིའོ། །རལ་གྲི་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་འཛིན་འགྱུར་ཏེ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཡོན་པ་པདྨར་གྱུར། །དེ་བཞིན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཏེ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་གསུམ་ངར་འཁོར་ལོར་གྱུར། །གཞན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལག་པ་ནོར་བུ་པད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་རྣམ་དག་ཕྱག་མཚན་ནོ། །རྒྱལ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རལ་པའི་ཚོགས། །འདིར་ནི་དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཡོད་འགྱུར། །ཞི་བ་རྣམས་ནི་རིན་འབར་ཅོད་པན་ཐོགས། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང༌། །དཔུང་པ་ལག་ངར་རྐེད་པ་རྐང་པ་དག །མགྲིན་པ་དང་ནི་རྣ་བ་མགོར་ཐོགས་པ། །འོད་ལྡན་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་གྱིས་བཅིངས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐབས་ཀྱིས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕྱག་དང་མདོག་དང་མཚོན་ཆ་གོས་འབྱུང་བ། །གནས་དང་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དང་གང༌། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སར་གྱུར་ས་ཡིར་གྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་གསང་འགྱུར་རྣམ་པར་བསམ། །བྱུང་ནས་དེ་ཡང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཡིད་གསུམ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་བྱ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང༌། །གསང་བའི་ནང་བཤད་གང་ཡིན་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །དེ་དབུས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་ནས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལྟར་གྱུར་ནམ་མཁར་གནས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་ལོ་དྲངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བྱ། །རྫོགས་ནས་ཡོན་ཁྱབ་མཆོག་བཀང་པདྨའི་སྣོད། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་བ་དན་གཟུང༌། །ལག་པ་གཡས་པ་ཡི་ནི་ཙནྡན་མཛེས། །མེ་ཏོག་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རང་གི་སྙིང་སོགས་བཟླས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཛཿ་ཞེས་ལྷག་པར་སྨྲ་ཞིང་སྲུང་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་གཞན་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཅས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༌། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པདྨ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །རབ་བཞུགས་བཅིངས་པ་དང་ནི་དགྱེས་པར་བྱེད། །ཞེས་པའི་བར་གྱུ
Chinese
東方月亮中央伴隨摩訶羅底，（藏文：ཨཱཾ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：種子字）的珍寶所生黃金之光，珍寶自在怙主伴隨金剛羅底，我慢之主名為寶持母，此座位於太陽之上，安住南方，（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：種子字）的蓮花所生珊瑚色光，安住貪欲怙主無量光，羅伽羅底緊抱薩丹阿若利，安住太陽之座轉為西方，（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）的寶劍所生殊勝綠色，嫉妒自性彼亦成辦義成，雙乳豐滿伴隨金剛羅底，名為般若持母安住北方，五種智慧蘊清淨也，從道之輪所生於邊隅，毗盧遮那顏色相似於月亮中央，嬌媚姿態極為貪戀於王，摩訶羅底為何彼即為眼，（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：種子字）的紅蓮花為其手印，不動如來死主之方月亮中央，恆常最初之佛方便唯一結合，嗔恚羅底非為摩摩枳，（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：種子字）的蓮花所生月亮中央，無量光顏色相似風之方，蓮花怙主以之周遍緊抱，白衣為何羅伽羅底亦然，（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：種子字）的蓮花黃金所生，珍寶自在光芒相似金剛羅底救度，自在 方位於月亮上安住，以義成金剛之肢體緊抱，四大種清淨也，外境生起於火之方位，環繞之方彼之內，六月中央自身之手印，見到光芒六字之後，於彼等隅（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：種子字）（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字）等，（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）東方之門轉為二方，鏡子琵琶白色香螺法，味之容器與種種衣物虛空，見到種子所思之標幟，色金剛等彼等六位天女，彼等種子等顏色相似，於身恆常思彼三者，六度波羅蜜清淨也，（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）安住太陽壇城中央，（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）之種子標幟生起忿怒之身，如是所說之忿怒眾中安住，所修彼等恆常右伸左屈，寂滅有寂清淨右伸也，死主終結自在
English
In the eastern direction, in the center of the moon, accompanied by Moharati. The golden light born from the jewel of (Tibetan: ཨཱཾ, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: āṃ, Literal meaning: seed syllable). The Lord of Jewels, the Protector, accompanied by Vajrarati. The chief of pride, named Ratnadhrika. This seat is situated on the sun, residing in the southern direction. The coral-colored light born from the lotus of (Tibetan: ཛྲཱིཾ, Devanagari: ज्रीं, Romanized Sanskrit: jrīṃ, Literal meaning: seed syllable). Residing in desire, the Protector Amitabha. Ragarati embraces Sadam Arolik. Residing on the sun's seat, turning towards the west. The excellent green color born from the sword of (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: seed syllable). The nature of jealousy, that too accomplishes the meaning. With full breasts, accompanied by Vajrarati. Named Prajñādhrika, residing in the northern direction. The five wisdom aggregates are purified. Born from the wheel of the path, in the corners. Vairochana, similar in color, from the center of the moon. With a charming appearance, greatly attached to the king. Whoever is Moharati, that is the eye. The red lotus of (Tibetan: མཾ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: seed syllable) is her hand symbol. Like Akshobhya, in the direction of the Lord of Death, in the center of the moon. Always the first Buddha, uniting the single method. Dvesharati is none other than Mamaki. Born from the lotus of (Tibetan: པཾ, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: seed syllable), in the center of the moon. Amitabha, similar in color, in the direction of the wind. The Lord of the Lotus embraces all around. Whoever is the white-clad, Ragarati is also that. The lotus of (Tibetan: ཏཱཾ, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal meaning: seed syllable) is born from gold. The light of the Jewel Lord, like Vajrarati, liberates. The powerful resides on the moon in the direction. Embracing with the limbs of the Meaningful Vajra. The four great elements are purified. Arising externally, in the direction of fire. The surrounding direction is also within that. In the center of the six months, the marks of one's own hand. After seeing the six luminous letters. In those corners, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, and. Khaṃ Raṃ, the eastern gate turns into two directions. Mirror, lute, white conch shell, Dharma. Container of taste and various garments, space. After seeing the seed, the sign of thought. The six goddesses, such as the Form Vajra. Those seeds and so on are similar in color. Always contemplate those three on the body. The six perfections are purified. (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: seed syllable) (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) residing in the center of the sun mandala. The seed syllable of (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) arises as the form of the wrathful one. Residing within the assembly of wrathful ones as described. Those to be meditated upon are always stretched to the right and averted to the left. Nirvana and existence are purified, stretched to the right. The terminator of the Lord of Death, the powerful one.
Chinese
哦之门。智慧穷尽生于日之方，莲花穷尽龙王之方，障碍穷尽多闻天王方。信仰等四种完全清净。死主穷尽彼之贝塔丽，智慧穷尽他人不能胜，莲花穷尽俱时忿怒者，障碍穷尽一发母为观。无余轮涅种种莲花上，如日月之中央而观想安住。寂静之形何者此诸神，彼等一切金刚跏趺坐。得大禅定故极寂静，胜过四魔故为殊胜，完全清净之金刚跏趺坐。佛等其他天女等俱，欢喜之精进勤作而结合。中央所住坛城主尊之，此等面容之面决定观。种姓诸最初之种姓金刚种，如来及与珍宝种第三，彼后莲花之种姓为第四，种种种姓于有些为业之种。蓝色等任何五种颜色亦，彼 颜色各异故种姓为五。有情想法各异颜色各异，从种姓自生佛陀之身。彼等肢体殊胜以三者庄严，身语意为清净三面者。蓝色白色二者之左红色，右边二者颜色各异。黄色以及红色绿色身，非右以及右边白色与蓝色。种姓之天女此等之，面容之颜色亦各自异。彼等六手以及真实具，主尊之二手以兵器弃。两手金刚拳，各自各自决定缚于其下。小指尖端以铁钩之形，两手之手腕二者相合。何者具足安住于外，彼之怀中安住转变彼之颈部方向。左边之中两手向外，互相拥抱手印而结。六度波罗蜜多完全清净六手者。བཀྟེ་ནེ་པ་ཀྟྭཾ་བ་རི་ཙུམྦ་མན།，དནྟེ་ཤྭ་ན་ཏཾ་པ་ཏེ་ནེ་པ་ཀྟྭཾ་བ་རི་ཙུམྦ་མན།，དན
English
The gate called O. Wisdom exhausts, born in the direction of the sun. Lotus exhausts, the direction of the lord of nagas. Obstacles exhaust, abiding in the direction of Vaishravana. Faith and so forth, the four are completely pure. Yama exhausts, that of Vetali. Wisdom exhausts, not overcome by others. Lotus exhausts, together with wrathful frowns. Obstacles exhaust, focus on the one-haired mother. On the various lotuses of complete samsara and nirvana, reside as if looking in the center of the sun and moon. Whatever has a peaceful form, here are the deities. All of them become vajra posture. Having attained great samadhi, it is very peaceful. Having supremely conquered the four maras, it is excellent. The completely pure vajra posture. Buddhas and other goddesses together, combine with joyful diligence. Of the main mandala residing in the center, definitely look at the faces of these faces. The first of the lineages is the vajra lineage. The Tathagata and the Jewel lineage are the third. Then the lotus lineage is the fourth. The various lineages are sometimes the karma lineage. Whatever is blue and so on, even five colors, that The lineages are five because the colors are different. Sentient beings have different thoughts and different colors. The bodies of the Buddhas that arise from the lineages themselves. Those excellent limbs are adorned with three. Body, speech, and mind are pure, with three faces. The left of the two blue and white is red. The two on the right are different colors. Yellow and red, green body. Non-right and right are white and blue. Of these lineage goddesses, the colors of the faces are also different. They are endowed with six hands and are true. The two hands of the main deity abandon weapons. The two hands are vajra fists. Each one is definitely bound below that. The tip of the little finger is in the shape of an iron hook. The two wrists of the two hands are joined. Whoever possesses a place dwells on the outside. In the middle of that lap, dwell and change that neck direction. Inside the left, the two hands are outward. Embrace each other and make a mudra. The six perfections are completely pure, the six hands. བཀྟེ་ནེ་པ་ཀྟྭཾ་བ་རི་ཙུམྦ་མན།，དནྟེ་ཤྭ་ན་ཏཾ་པ་ཏེ་ནེ་པ་ཀྟྭཾ་བ་རི་ཙུམྦ་མན།，དན